Filozofija koja ne treba razmišljati

Jednostavan vodič za špekulativni realizam *

Zašto se stvari događaju na predvidiv način? Najzadovoljniji odgovor na to pitanje doveo nas je u intelektualni zastoj. (

Zašto se stvari događaju na predvidiv način?

Još u osamnaestom stoljeću filozof David Hume postavio je to jednostavno pitanje. Drugim riječima, zašto neki događaji nužno prate druge događaje? Na primjer, ako biste pogodili kuglu za bilijar, zašto jednostavno ne bi poletjela u nebo? Ili zašto ne bi nestao u gomili dima? Jedna predvidljiva stvar koja slijedi za drugom je ono što filozofi nazivaju „uzročnom potrebom“.

Kauzalnost je važna za filozofe i znanstvenike jer je čini se da svijet povezuje svijet. Zamislite to kao neku vrstu kozmičkog ljepila. Da nismo mogli predvidjeti kako će se stvari ponašati, da svijet nije imao osnovni poredak prema njemu i bio je nepredvidiv kaos, jednostavno ne bismo mogli postojati. Zdrav razum potreban za preživljavanje uzročnost uzima zdravo za gotovo.

Većina filozofa prije Humea uzela je dogmatski pristup na odgovor: tj. Da je prirodne zakone Bog odredio (ovo je „dogmatično“ jer ne zahtijeva vanjski dokaz, Božje postojanje shvaćeno je zdravo za gotovo). Hume je uzeo skeptičan pristup: ukazao je na jednostavnu i očitu činjenicu da su uzročne veze između stvari neprimjetne; slično kao postojanje Boga.

David Hume

Mislimo da vidimo događaj B koji uzrokuje događaj B, ali u stvari smo vidjeli samo događaj A i događaj B - vezi koja povezuje događaje nema nikakvih vidljivih svojstava. Humeov je odgovor jednostavno da nikada nećemo znati uzrok (budući da nema nikakvu vrstu očitovanja), mi možemo samo intuitirati uzroke zasnovane na iskustvu. Na primjer, sigurni smo da će voda ključati na 100 Celzijevih stupnjeva, jabuka će pasti s stabla, ujutro će sunce izići, ali za naše osjete nema dokaza da će se takve stvari dogoditi svaki put.

Dakle, na ovo pitanje imamo „dogmatski“ odgovor: priroda je Božje zakone odredila. I Hemijski „skeptičan“ odgovor: nema logičnog dokaza da jedan događaj slijedi drugi, samo se nagađa što će se dogoditi.

Immanuel Kant čitao je Humea, a toliko ga je uznemirivao Humeov logično zvučan skepticizam da je dvanaest godina razmišljao o tome. Kao odgovor na Humea, Kant je razvio objašnjenje za kauzalnu nužnost koja je imala svu vjerojatnu i svjetovnu sustavnu strogost da je postao poznat nametanjem svijetu. Kant je izmislio treći put za filozofiju; nije dogmatski, ne skeptičan, već „kritičan“.

Kant je smjestio dosljednost svijeta - uzročnu predvidljivost - u našem umu. Budući da nije postojao ne dogmatski način obračunavanja zakona koji upravljaju kauzalitetom, Kant pogleda prema unutra. Naša osjetila, Kant vjerodostojno i sustavno argumentira, posreduju svijet vani i zato mu nameću red. On ide dalje rekavši da su vrijeme i prostor sami subjektivni i smješteni u ljudskom umu, a ne vani u svemiru.

Svijet nije ni spoznajan onakav kakav je vani (kao što bi tvrdili "realisti"), a ni on nije razumljiv samo u umu (kao što tvrde "racionalisti"), jer su oba potrebna za prisustvo Kantovog subjektivnog iskustva (ono što se naziva " transcendentalni idealizam ”). Mi svijet poznajemo po „sintezi“ (kombinaciji) i svijeta i uma.

Immanuel Kant

Ovo je bilo najbolje objašnjenje uzročno-nužne potrebe i tako je bilo jako dugo. Kantovo objašnjenje svijeta posredovano umom (i naručivano od njega) potkrijepilo je filozofske i znanstvene pretpostavke u nekoliko stotina godina otkad je objavio Kritiku čistog razuma.

Pitanje je sad da Kant opasno miješa dvije kategorije: Nema svijeta bez uma i uma bez svijeta. To je danas poznato kao "korelacionizam", tj. Imamo pristup samo korelaciji između mišljenja i bića, a nikad nikome od njih zasebno.

Čim donesete Kantovo elegantno rješenje za njegov logični zaključak, shvatite da je to apsurdno. Znamo, na primjer, da je postojao svijet prije postojanja ljudi i razmišljanja: paleontolozi su cijelo vrijeme iskopavali uzorke prije ljudskog doba. Kantov sustav za objašnjenje uzročno-posljedične veze - to je iskustvo sinteza uma i Svijeta - ne može objasniti svijet prije nego što je ljudski um nastao.

No, iako možemo logično opovrgnuti sustav koji je stotinama godina bio osnova mnogih filozofskih i znanstvenih misli, ne približavamo se pozitivnom „dokazivanju“ da postoji stvarnost izvan ljudskog iskustva. Iako logično možemo pretpostaviti da postoji stvarnost koja je neovisna o ljudskoj misli, možemo samo nagađati o kakvom je to stanju. Odatle i pojam „Špekulativni realizam“.

Na koje smo načine mogli nagađati? Pa, za jednu stvar možemo više smisla istražiti prirodu stvari izravno, umjesto da stvari vidimo samo kao reprezentaciju za nas, možemo stvari shvatiti kao stvari same po sebi.

Vanjsko iskustvo svijeta nije nepoznato, nije kaos ili čak pojedinačna sila, već je skup predmeta koji se na različite načine međusobno odnose. Predmeti mogu imati osobine neovisne o ljudskim osjetilima.

Toranjski most postoji. (Wikipedia)

Filozof Graham Harman čitajući Heideggera (u knjizi pod nazivom Alat-bivstvo, objavljeno 2002.), na primjer, razlikuje objekte prema načinu na koji postoje zbog onoga što s njima može komunicirati. Na primjer, toranjski most kao turistička atrakcija, toranjski most kao cesta preko rijeke Temze, toranjski most kao objekt estetske ljepote, toranjski most kao primjer viktorijanske gotičke arhitekture.

Ono što je važno je "kao" u svim tim odnosima, postoji "kao" što je neiscrpno, tajanstveno nešto što je tamo. Po toj logici, objekt se negativno, a ne pozitivno definira: nešto što se povlači iz svih teorijskih i praktičnih dodira, nešto s čime se uvijek i zauvijek više može objasniti ili osjetiti bilo čime drugim, njegova neiscrpnost je ono što ga čini objekt.

Da čak i s puno pouzdanja možemo znati da nešto postoji, da postoji neovisno o mišljenju i da je izdvojeno od ostalih stvari, osnova je novog odlaska u našem razumijevanju svijeta.

Ljudi mogu slegnuti ramenima i reći „pa što?“, Ali ovaj novi način razmišljanja o svijetu izvodi nas iz zastoja u koji nas je doveo „korelacionizam“; da bivanje čovjekom postavlja ograničenje u onome što možemo znati o svemiru (konačnost), taj um je vrsta zatvora koji nas sprečava da pristupimo svemiru kakav jest.

Špekulativni realizam otvara mogućnost apsolutnog znanja, istinske pravde u besmrtnosti. Sve ove božanske težnje, prema špekulativnom realističnom Quentinu Meillassouxu, s vremenom su unutar čovječanstva ako dopustimo da nametne sama nametnuta konačnost.

Ako se riješi vjekovno filozofsko pitanje "Što mogu (moguće) znati?", Filozofi će se morati pozabaviti s još dva važna pitanja: "Što mogu učiniti?" I "Čemu se mogu nadati?"

Daljnje čitanje: Priča je ovdje prilično zadužena za knjigu Quentina Meillassouxa After Finitude, sjajnu i kratku knjigu. Još jedna velika knjiga na tu temu je Graham Harman "Špekulativnom realizmu prema naumu" i, naravno, Grahamovo Harmanovo Alatko biće.

* Filozof Ray Brassier prigovorio je "gluposti" impresivnih diplomiranih studenata blogovima koji previše govore o pokretu "špekulativnog realista". Ovaj namjerno glup članak napisan je jer nikada nisam pronašao jednostavno objašnjenje povratka ka realizmu kontinentalne filozofije i ni na koji način ga ne bih trebao smatrati dijelom rasprave ili sličnim. U svakom slučaju, bolje je biti namjerno glup nego namjerno prikriti. "Špekulativni realizam" trebao bi se uzeti definicijom Grahama Harmana: "sve što je potrebno da bude špekulativni realist jest suprotstaviti se" korelacionizmu "."