Aristokrat duše

William Moeck

Klasična obrana Abrahama Flexnera intelektualne i duhovne slobode postavlja pitanje može li potraga za akademskom izvrsnošću ostati - ili čak treba pokušati ostati - politički neutralna
Muzeji gledaju film Les Lesaisisles d'Avignon Pabla Picassa (1907), postavljen u Muzeju moderne umjetnosti u New Yorku, 9. svibnja - 27. kolovoza 2007., dio izložbe koja obilježava stotu obljetnicu stvaranja epohe, izrada slikanja. (Foto: Stan Honda / AFP / Getty Images)

"Informatička pismenost" jedna je od nekoliko rubriki za ocjenjivanje koje se koriste na fakultetu na kojem predajem humanističke znanosti i pomoću koje ocjenjujem rezultate učenja svakog semestra. Uz „Kulturnu pismenost“ i „Kritičko razmišljanje“, takvi se rezultati učenika, koji se smatraju odvojenim od semestralnih ocjena, mjere esejskim zadacima, srednjim ispitima i usmenim izvješćima koje čitatelj s ljubavlju može pamtiti iz davnih studentskih dana, osim da se ono što se na kraju mjeri sada izvrsnost u poučavanju, a ne individualna stipendija.

Sadašnja žudnja za rubrikama i mjernim podacima na visokim učilištima temelji se na nekoliko pretpostavki, pri čemu je prva glasi da se ciljevi kolegija znanosti i humanističkih znanosti mogu razbiti na jasne i jednostavne pojmove, bez obzira na predmet i koji još uvijek priznaju mjerljivo mjerljivo. Drugo, a možda i zlokobnije, je očekivanje da će profesori moći (i trebali bi se obvezati na to) raditi bolji posao. Sveučilišni administratori koji se nadaju povećanju stope zadržavanja i poboljšanju broja diplomiranih studenata tako su rekonfigurirali pojam izvrsnosti u poučavanju da je paralelno s onim izvrsnosti u proizvodnji. Što možemo učiniti u našoj školi kako bi naš obrazovni proizvod bio bolji i učinkovitiji od proizvoda naših konkurenata? Ovaj bizarni obrat kula od bjelokosti korporativnom modelu ima svoje porijeklo u mnogo starijem pitanju.

Koja je razlika između znanja i znanja? Ova drevna zagonetka leži u srcu eseja Abrahama Flexnera „Korisnost beskorisnog znanja“ (1939.), koji je nedavno ponovno izdao University of Press s uvodnikom Robberta Dijkgraafa. Svrha moje recenzije je podcrtati stalnu važnost zvonaste obrane akademske slobode koju nudi Flexner, reformator obrazovanja iz prve četvrtine 2. stoljeća, koji je postao prvi administrator Instituta za napredni studij, prestižnog think tank smješten u Princetonu, New Jersey, iako još uvijek sugerira kako su humanističke znanosti i znanost razdvojili putove od njegovog dana.

U nastojanju da uvjere čitatelje u važnost financiranja nepristojne spoznaje koju su izvršili proroci i polimatori - Albert Einstein, Erwin Panofsky i Clifford Geertz bili su članovi fakulteta Instituta - Flexner-ov esej nadograđuje svoj raniji rad koji veliča ulogu stipendije u demokratskom društvo. Američki koledž (1908) kritizirao je predavaonice za preddiplomske studije zbog neuspjeha u rješavanju potreba studenata i doveo je do svog izvještaja o medicinskom obrazovanju u Sjedinjenim Državama i Kanadi (1910.), kojim su neometano poboljšani standardi poučavanja u cijeloj zemlji.

Tadašnji izborni sustav nije školovao učenike o građanskim i ljudskim obvezama i prisiljavao ih je da se nastave, bilo nejasnim predosjećanjem ili "preranom uskom", na buduća zvanja, a da nisu bili pripremljeni za zadatak. A ako krajnji rezultat školovanja nije puko zarađivanje, koliko „samoostvarenje“ koje proizlazi iz „slobodnog istraživanja“, koliko je prosječan devetnaestogodišnjak - „leteći, površan i nezreo“ - bio sastavljen tako da upravlja njegov ili njezin put tamo?

Flexnerov rad ukazuje na slabe plaće i prljavštinu lošeg karaktera vezanog za nastavničko zanimanje u Sjedinjenim Državama. A njegova briga za njegovanje i zaštitu stvaralačkih genija blista u čitavoj Korisnosti beskorisnog znanja, u kojoj su to „pjesnici i umjetnici i znanstvenici“ iz čije potrage za naizgled „beskorisnim zadovoljanjima… [to] izvire nekorisnost korisnosti“. odbacujući Benthamitov skepticizam u pogledu „nesmetane korisnosti“, recimo, izgubljenog raja ili Les Demoiselles d'Avignona, mora se sjetiti da nekada nije bilo neobično - u svijetu prošlosti, Flexnerovom svijetu - da ljudi govore duhovnog i intelektualnog života kao grubo izmjenjivih. Flexner ne govori o mogućnosti da ljudske emocije mogu biti jednako profitabilne koliko i korisniji, čak i "materijalistički" impulsi - jer je "naša predodžba onoga što je korisno možda ... postala preuska da bi bila prikladna za roaming i kapriciozne mogućnosti ljudski duh. "Tonske riječi za drsko srce!

Flexner predlaže razlikovanje beskorisnosti od korisnosti prema "znanstvenim i humanističkim ili duhovnim" perspektivama. Slijedi kratka rasprava koja važi doprinose Jamesu Clerku Maxwellu civilizaciji u odnosu na Guglielma Marconija. Pionirski inženjer telegrafa, Marconi je „bio pametan izumitelj bez razmišljanja, ali koristi“, dok je Maxwell došao do četiri apstraktne formulacije koje su shematizirale elektromagnetizam bez ikakve „brige o korisnosti“ i na kojoj je počivao Marconijev izum.

"Naša predodžba o onome što je korisno možda je ... postala preuska da bi bila prikladna gostovanjima i kapricioznim mogućnostima ljudskog duha."
- Abraham Flexner, korisnost beskorisnog znanja

Kao i druga velika znanstvena otkrića, zaključuje Flexner, "one koji su se na kraju pokazali korisni za čovječanstvo napravili su muškarci i žene koje je gurala ne želja da budu korisni, već samo želja da udovolje znatiželji." To je nije točka zbog koje će mnogi danas vjerojatno postavljati pitanje. Ali na početku Drugog svjetskog rata Flexner je imao dobre razloge za strah da će se financiranje preusmjeriti u jasnije "korisne" kanale. Citirani odlomak također postavlja točku relevantnu za pitanje razlike između znanja i znanja. Je li James Clerk Maxwell zadovoljstvo što je artikulirao odnos između električnog i magnetskog polja zadovoljstvo koje učenici razmišljaju o svom radu? Ili su današnja zadovoljstva njegova otkrića prirode neizbježno praktičnija od duhovne? Treba li institucije učenja, kako Flexner vjeruje, "biti posvećene njegovanju znatiželje" bez razmišljanja o "neposrednosti primjene"?

Pitanje o razlici između znanja i znanja lako bi se riješilo ako bi odnos između mišljenja i rada bio izravan. Zamišljam kako, primjerice, dižem desnu ruku, a to zapravo i radim. Ali kliše "znanje je moć" može biti bolji marketinški alat za administratore fakulteta nego što je odraz bilo čega što su iskusili znanstvenici. Uzmimo, na primjer, Hamleta. Svatko tko je pažljivo pročitao Shakespearovu igru ​​svjedoči kako znanje otvara vrata patnji, a ne moći. Povezanost između onoga što Hamlet zna i onoga što se događa sljedeće neizbježno je kosi. Pogreška je u mišljenju da su razumijevanje i djelotvornost jedno. Ili je možda u pretpostavci da je znanje u humanističkim znanostima usporedivo sa znanjem iz znanosti. To je pitanje koje bih želio moći razmisliti, ali moram ići na posao.

Činjenice su poznati aspekti događaja, koji u ovom slučaju mogu biti poznati, što znači da su provjerljivi ili dokazivi, a činjenice kao takve nisu počele dobivati ​​važnost u drugim znanosti, osim astronomije, sve do renesanse.

U interdisciplinarnom kolegiju pod nazivom "Stvaranje modernog uma", u kojem uvodim osnovne ideje Darwina, Marxa, Freuda i Einsteina, na početku semestra potrebno je mnogo truda da bi se studenti mogli zamršati. dok se oni bore kako bi shvatili razliku između teorije riječi i mišljenja. Njih dvoje nisu nužno sinonimi, zbrka je pogoršana nedavnom pojavom „alternativnih činjenica“ kao sveprisutnog meme-a i u medijima i u široj kulturi. Nekim je mladima teško shvatiti da znanstvena hipoteza zapravo nikada nije dokazana; umjesto toga, to se ikada opovrgava samo eksperimentiranjem.

Teorija ne izvire iz niza činjenica - kako je Atena iznikla iz glave Zeusa - toliko koliko služi za unošenje labave zbirke podataka u razumljivu cjelinu. Jer vrsta matematičke sigurnosti u svijetu za koju smatram da mladi ljudi žude, a za koju pogrešno pretpostavljaju da se može zadovoljiti sve više i više činjenica, dostupna je samo u matematici. Sve više i više činjenica donosi s druge strane nepreglednu gomilu informacija, kao što je Vartan Gregorian nedavno izjavio u „Protiv fragmentacije: slučaj intelektualnog lutanja.“ Ipak, kako se know-how, također treba napomenuti, sastoji prvenstveno od činjenica - utemeljene vještine.

Tko su točno slikari i pjesnici dali lonce s novcem da učine sve što žele, a tko je zauzvrat vratio ono što je adekvatno lutanju i kapricioznim mogućnostima ljudskog duha?

Znanje, za razliku od know-how-a, ne uključuje uvijek činjenice. Pitagorejski teorem je nepobitniji od bilo kojeg dokaza postojanja božanstva nakon što prihvatite definicije, posljedice i pretpostavke iznesene na početku Euklidovih elemenata. Ali stvorite skup kontraintuitivnih pretpostavki koje uključuju paralelne linije koje se susreću u beskonačnosti i vi ćete stići u jednako održiv matematički svijet. Činjenice su poznati aspekti događaja, koji u ovom slučaju mogu biti poznati, što znači da su provjerljivi ili dokazivi, a činjenice kao takve nisu počele dobivati ​​važnost u drugim znanosti, osim astronomije, sve do renesanse. Dok je ideologija koja je bila osnova empirijskog istraživanja ranije pojačana od Rogera Bacona, upotreba činjenica kao svjedoka koji su sposobni pružiti ili damne ili izuzeće svjedočenja naišla je na istaknutost samo na srednjovjekovnim sudovima, kao što je Mary Poovey pokazala u "History of the History" Moderna činjenica (1998).

Stoga postoji problem s razlikovanjem znanja od know-how-a iz humanističkih i znanosti, što Flexner prihvaća kada je nabrojao doprinose povijesti znanosti znanosti Michaela Faradaya, koji je u žici pokrenuo prvu električnu struju, i Carla Friedrich Gauss, koji je razvio ne-euklidsku geometriju. Iako se svaki učinkovito igrao samo s onim materijalima koji su ih zabavljali i zanimali, njihove igre rezultirale su napredovanjem neviđene i nepredviđene prirode. Paul Ehrlich, ravnodušni student anatomije i budući dobitnik Nobelove nagrade za medicinu, nazvao je to „budalom“.

Znanstvenici su u stanju postići najveće korake koje se mogu zamisliti - kada im se omogući prilika za zabavljanje i sanjarenje poput umjetnika.

Ali prividna beskorisnost Gausovih ideja kad je prvi put razmišljao o novoj geometriji nije našao pravi i ugledan dom sve dok ih Einstein nije usvojio u svojim teorijama. Dakle, da li je bivši nedostatak korisnosti koji Flexner hvali kao divno iscrpljenje uma, poput Gausovog, podstaknut velikom radoznalošću? Ili se pronalazi ne-euklidska geometrija za svoju najveću korisnost - sto pedeset godina nakon Gausove smrti? Koji je? Odgovor na ovo pitanje u Flexneru ostaje nejasan, iako je Dijkgraaf pohvaljen Einsteinovom Općom teorijom relativnosti jer je iznio svemirski nacrt potreban za proizvodnju praktičnih GPS uređaja.

U ovom trenutku svog čitanja očajavam što Flexner ilustrira njegovu tezu figurama iz umjetnosti. Iako on naglašava da beskorisna istraživanja i u znanosti i u humanističkim znanostima moraju biti poticana na cvjetanje, postoji nedostatak rasprave o potonjem - možda s pravom, ako je znanje iz tih znanosti neusporedivo s onim u humanističkim znanostima. Tko su točno slikari i pjesnici dali lonce s novcem da učine sve što žele, a tko je zauzvrat vratio ono što je adekvatno lutanju i kapricioznim mogućnostima ljudskog duha? Stojeći u McGraw Rotundi iz njujorške javne biblioteke, okružen freskama Edwarda Laninga iz WPA-e, pitam se koja je svrha istraživanja materijala kako bih pojasnio moje ideje u ovom eseju. Je li to jednostavno stvar pobude znatiželje? Ili bih došao do nečeg zanimljivijeg i trajnijeg da sam prethodno dobio ogromnu potporu? Možda ne. "Da budemo sigurni, oslobodit ćemo tako neke bezopasne radilice", zadirkuje Flexner u iščekivanju hipotetičkih primatelja financijske pomoći Instituta.

Koje su idealne okolnosti, Abraham Flexner potiče čitatelje na pretpostavku pod kojom Kopernik može cvjetati?

Korisnost beskorisnog znanja uzdiže se do crescenda kada, rekapitulirajući značaj slučajeva koji su izvukli Pasteur, Koch i Ehrlich, Flexner piše: "Ovi veliki umjetnici - kao što su znanstvenici i bakteriolozi ... jednostavno su slijedili liniju svog prirodnog" radoznalost. "Njegova glavna poanta je da su znanstvenici sposobni postići najveće korake zamislive - kad im se omogući prilika da se muže i sanjaju poput umjetnika. Flexner je dijelom prorokovao Thomas Kuhn's The Structure of Scientific Revolutions (1962), u kojem se najveći doprinos znanju daje kao rezultat razmišljanja izvan okvira.

Nije Ptolomejev račun zapaženih pojava uspona i postavljanja planeta bio potpun balderd; doista, geocentrični model svemira omogućio je Ptolomeju i njegove sljedbenike da daju nevjerojatnu preciznost u pogledu nebeskih tijela. Upravo je većina aristotelovskih pretpostavki na kojima je utemeljena geocentrična astronomija - da planeti moraju putovati, na primjer, u kružnim orbitama, jer je krug najsavršenijeg oblika - bili otvoreni za ispitivanje. To što se nitko nije trudio ispitivati ​​ih tisuću godina, sugerira jedan način na koji znanje kako nešto učiniti (na primjer predviđanje sljedeće pomrčine Sunca) i zapravo znati nešto (da je sunce središte galaksije) nisu jedno i isto. Koje su idealne okolnosti, Abraham Flexner potiče čitatelje na pretpostavku pod kojom Kopernik može cvjetati?

Sposobnost prepoznavanja problema, čak i više nego sposobnost njegovog rješavanja, zahtijeva unutarnji vid, sugerira Flexner, i više nego što zahtijeva dodatna promatranja i sve preciznija mjerenja.

Svakodnevni krug rješavanja problema koji se nastavlja u primijenjenim industrijskim znanostima mogao bi postati duševni zatvor za plaćene vježbače, ukoliko osnovne pretpostavke i definicije o prirodi njihovog rada ostanu neosporne. Sposobnost prepoznavanja problema, čak i više nego sposobnost njegovog rješavanja, zahtijeva unutarnji vid, sugerira Flexner, i više nego što zahtijeva dodatna opažanja i sve preciznija mjerenja. Poboljšanje kvalitete alata koji nam omogućuju dobar posao - a mislim da mislim na „informatičku pismenost“ - ne pomaže u određivanju da li smo uključeni u pravi posao.

Flexner tvrdi da ne kritizira profesionalne škole i specijalizirane programe koji iskaču visoko osposobljene za rješavanje problema, jer "praktične poteškoće u industriji ili u laboratorijima potiču teorijska ispitivanja ... [i] mogu otvoriti i nove vidike", ali njegova je cenzura na tržištu neizvjesnosti ostaju implicitne. Ono što se želi, naglašava, je okruženje sposobno njegovati "pojedinačnu dušu sklonu vlastitom pročišćenju i uzdizanju." I dok su se pojedini znanstvenici ranije uspoređivali s umjetnicima, primjenjuje se i obrnuto, jer "ono za što kažem jednako vrijedi i za glazba i umjetnost i svaki drugi izraz neumornog ljudskog duha. "

Flexner tvrdi da ne kritizira profesionalne škole i specijalizirane programe koji rezultiraju visoko obučenim rješenjima problema.

Da je takav raj nekoć postojao za humaniste, matematičare i sociologe - izvorni redovi iz kojih su crpljeni znanstvenici Instituta za napredni studij - mora značiti da je život bio poput beskrajne subote. Stipendisti Instituta nisu imali "dužnosti", već samo "prilike". Da takav raj i dalje postoji - podjela akademskih disciplina reformirana 1949. u povijesne studije, matematiku, prirodne znanosti i društvene znanosti - postavlja pitanje je li potraga akademske izvrsnosti može ostati ili čak treba pokušati ostati politički neutralan.

Što se tiče umjetnosti, nekad smislena razlika između kategorija poput čiste i primijenjene srušila se još od Flexnerovih vremena. Takvi izrazi sada prenose vrijednosne prosudbe eventualno sumnjivog podrijetla, baš kao što su pojmovi klasični i popularni, ili visoki i niski, da opišu glazbu ili kulturu općenito, oblici diskriminacije koji su stoljećima bili korisni, ali koji su od tada postali neizdrživi. Na primjer, da se hip-hopom nazove oblik niske kulture, više govori o osobi koja upotrebljava riječ, nego o glazbi koja je osvijetljena pridjevom.

Flexnerova politika bila je daleko od diskriminatorne - bio je aristokrat duše, ako ništa drugo - ali njegov zagovor za univerzalnu toleranciju pripada prošlom vremenu.

Flexnerova politika bila je daleko od diskriminatorne - bio je aristokrat duše, ako ništa drugo - ali njegov zagovor za univerzalnu toleranciju pripada prošlom vremenu:

Uoči povijesti ljudskog roda, što može biti blesavije ili smiješnije od lajkova ili neslaganja utemeljenih na rasi ili religiji? Da li čovječanstvo želi simfonije i slike i duboku znanstvenu istinu ili želi kršćanske simfonije, kršćanske slike, kršćansku znanost ili židovske simfonije, židovske slike, židovske znanosti, ili mohamedanske, egipatske ili japanske ili kineske, američke, njemačke, ruske ili komunističke ili konzervativni doprinosi i izrazi beskonačnog bogatstva ljudske duše?

U vrijeme kad je Amerika zamišljena kao lonac za taljenje, odgovor na Flexnerovo pitanje mogao je biti samo "ne". No, koncepcije se mijenjaju (pitajte Ptolomeja), i ako je Amerika u posljednje vrijeme shvaćena kao kulturni mozaik ili tapiserija , odgovor bi danas bio vjerovatno „možda“ - barem što se tiče simfonija i slika.

Znanje iz humanističkih znanosti može biti neizbježno pod utjecajem rase, spola i klase, a slučajne činjenice, iako ih nije potrebno esencijalno uvesti u univerzalne kategorije, zahtijevaju neku vrstu priznanja.

Ne tvrdim da je stipendija u humanističkim znanostima danas geto politike identiteta. No, iako je osoba u Flexnerovo doba možda više voljela cijeniti slike Romare Bearden zbog svog stilskog ovladavanja čisto formalnim svojstvima, je li ili ona očekivala da će zaboraviti da je slikar Afroamerikanac?

Pristalice povijesno mrtvih pojmova poput "umjetnost radi umjetnosti" izgledaju u zabludi da su nevine zakopali glave u pijesak. Kako je moguće da krepost znanja Instituta za sebe ostane danas politički bez vrijednosti? Znanje iz humanističkih znanosti može biti neizbježno pod utjecajem rase, spola i klase, a slučajne činjenice, iako ih nije potrebno esencijalno uvesti u univerzalne kategorije, zahtijevaju neku vrstu priznanja. Stipendisti humanističkih nauka otplaćuju dug prema slobodnom društvu koje je omogućilo njihov rad, bilo da je to djelo čudno čitanje izgubljenog raja ili feministički pristup Les Demoiselles d'Avignon. Poput izvedbe glazbene partiture, u tome se možda nalazi i nespretna korisnost epove Miltona ili platna Picassa. To bi, naravno, bilo samo jedno mišljenje, umjesto činjenice ili saznanja, ali u čemu je razlika?

Abraham Flexner | Korisnost beskorisnog znanja | S popratnim esejem Robberta Dijkgraafa | Princeton University Press. | 93 str. | 2017 | ISBN 978–0–691–17476–1 | Više o ovoj knjizi

William Moeck profesor je engleskog jezika i koordinator projekta Multidisciplinarnih tečajeva (MDC) na Nassau Community College (SUNY). Među ostalim publikacijama, autor je Charlesa Dickensa: Ključ njegovih likova.