Dolazim kući do tijela

Fotografiju Angello Lopez na Unsplash

Imam neke čudne veze sa svojim fizičkim ja.

Ne mislim na sliku tijela, mislim na osjećaj kakav je biti u njemu.

Mislili smo da se - mislim, osjećamo kao kod kuće u svom tijelu, u svojoj koži. Da vjerujem u to. Da mogu određene stvari uzimati zdravo za gotovo.

Sjećate se kad ste bili mali i mogli biste osjetiti taj nalet radosti poput žurbe po vašem tijelu, a vi biste skakali ili cvilili, mahali ili plesali? Ili biste osjećali nalet frustracije ili ljutnje, pa bi stomak ili plakanje ili sakrivanje lica? Postoji određena vrsta zadovoljstva kada je moguće voziti te valove. Samo im vjerujete, idete s njima, vozite ih van.

Kako odrastamo, učimo ih kontrolirati ili držati u sebi. Ovo je - očito - neophodno. Kakav bi to bio neuredan svijet da smo svi još uvijek bacali trnce.

Ali ovo učenje kontrole je komplicirana stvar. To je dobro i loše. Jer ovdje postoji implicitna pretpostavka da se sve to može kontrolirati. Da sve emocionalne navale treba kontrolirati i temperirati i izravnati. A kad ne mogu, osjećamo da nas njihova tijela izdaju.

Prošlo je 2006. godine, hodam po svom stanu u New Yorku i odjednom sam na koljenima dahćući za zrak. Grudi su mi zategnute, hiperventiliram. Nekako se zataknem u stolicu. Ne mogu stvarno vidjeti Nisam sigurna dobivam li migrenu ili imam moždani ili srčani udar. Grudi me boli. Što je stvar u boli u ruci? Jesam li negdje vidio članak koji kaže da to nije simptom za žene? Brže je uzeti taksi nego nazvati 911, ali mogu li uopće i dolje? Što se događa? Zašto ne znam što se događa?

A onda, jednako brzo kao što je i nastao, sve se povlači. I ja sam iscrpljena.

Nekoliko dana kasnije to se događa u podzemnoj željeznici. Odjednom je vruće i ne mogu disati, a spušta se mrak i moram izaći. Van. Sada. Izlazim na stanicu koja nije moja i penjem se s stanice i na ulicu.

To se događa na poslu usred sastanka, a ja odmah hodam i hiperventiliram na stubištu.

Drugi put odlazim usred dana i uskočim u taksi. Odlazim kući i ležim na podu svog stana samo da osjetim dodir tla sa onoliko svog tijela koliko može.

Svaki put me ovaj osjećaj izbaci niotkuda i potpuno me obuzima. Preuzima. Apsolutno nema ništa drugo osim tjelesne panike i poruke: "Nabavi se. Van. Dobiti. Van. Dobiti. Out „.

Što mi se događa?

Imao sam tjeskobu i bio sam zabrinjavajući cijeli život. Ali uvijek sam bio produktivan. Naučio sam energiju brige pretvoriti u posao. I ja sam radio, i radio, i radio. Što više radim to bolje, tako da sam nakon fakulteta preuzeo puni radni staž i išao u gradsku školu s punim radnim vremenom. Ponekad sam imao puno radno vrijeme i honorarni posao i školu. Došao sam mjeriti svoje wellness na osnovu onoga što sam mogao postići. Ako bih mogao sve ovo učiniti, moram biti u redu. I bio sam.

Ova nova razina tjeskobe počela je dobivati ​​na putu rada. To je bilo neprihvatljivo. Ni nevolje ni koliko se užasno osjećao. Da se sprečava stvar koju sam koristio za mjerenje jesam li ili nisam.

To sam zapravo rekao kad sam ostavio poruku na glasovnoj pošti svog uskoro terapeuta: „Imam takve napade anksioznosti i stvarno je u redu, dobro sam, ali oni sprečavaju moje sposobnosti na poslu i zato mi trebate da mi pomognete da nađem neki način da ih stavim pod kontrolu. "

Kasnije ćemo se smijati toj poruci.

Odvajao sam um od tijela, pretpostavljajući da je negdje došlo do paljenja i nadao sam se da ću ga se riješiti i iskorijeniti. To je moguće, zar ne? To je ono što počinjemo učiti kad smo mali: sve je to pod našom kontrolom. Pokažite dovoljno racionalnosti i na pravi način i sve će biti dobro.

Evo što ponekad zaboravljamo: nismo čisti intelekt zatvoren u fizički kavez, sposoban je kontrolirati sve što se događa u našem živčanom sustavu ako koristimo dovoljno racionalnu misao. Mi smo utjelovljena bića. Iako govorimo o svojim tijelima kao da su odvojena od naših misli, oni nisu. Sa sobom donosimo svoja tijela. Stalno.

Dakle, kada liječimo traumu, anksioznost ili bilo što drugo - ne možemo samo liječiti um, moramo i liječiti tijelo. Jer traumu, tjeskobu, bilo što što proživimo, doživimo kroz svoja tijela. A kad je u pitanju trauma, anksioznost ili depresija - dio je onoga s čime se bavimo

Razmislite o umjetnicima.

"Slikar uzima svoje tijelo sa sobom", kaže Valery. Doista ne možemo zamisliti kako um može slikati. Umjetnik mijenja svijet u slike slikarstvom. Da bismo razumjeli ove transubstancijacije, moramo se vratiti radnom, stvarnom tijelu - ne tijelu kao komadu prostora ili snopu funkcija, već onom tijelu koje je isprepletanje vida i pokreta (Merleau-Ponty, Oko i Um 123–124 ).

Cézanne - ne kao um, već kao utjelovljeno biće - pretvara svijet koji opaža u umjetnost. Ova transubstancija je moguća jer smo utjelovljeni u svijetu kao tjelesne stvari. Da smo čisti intelekt, to bi bilo nemoguće. Um ne može slikati, tijelo mora doći na vožnju.

Kao i kod većine svojih djela, Merleau-Ponty koristi slikarstvo - koristeći vidljivo - da otkrije nešto više utemeljeno u postojanju. Naime; da su vidljivi svijet i svijet pokreta "ukupni dijelovi istog Bića", kako on kaže. To „izvanredno preklapanje“ nije nešto o čemu dovoljno govorimo, već je nešto što nas može naučiti o traumi, o tijelu i o učenju kako doći kući u tijelo.

Kad traumu smatramo primarno psihološkim problemom sa simptomima koji se manifestiraju fizički, pokušavamo odvojiti ono što se preklapa. Baš kao što slikar uzima svoje tijelo sa sobom, tako i mi. Baš kao što nije um koji slika, to nije um koji je traumatiziran.

Umjetnost se događa kada umjetnici svoje tijelo daju svijetu, prvo u viziji, a potom u transubstancijaciji onoga što se vidi. Primarna vizija po Merleau-Pontyjevom sustavu nije čisto pasivno iskustvo, kako objašnjava,

kvaliteta, svjetlost, boja, dubina koje su tu pred nama postoje samo zato što probude odjek u našim tijelima i zato što ih tijelo pozdravlja (E&M, 125).

Trauma se događa kada žrtva preda svoje tijelo svijetu, a iskustva terora, užasa, tjeskobe, očaja probude odjeke u tijelu.

Merleau-Ponty ne kaže da ono što opažamo odjekuje tijelom, već da ono što opažamo budi odjeke - to sugerira svojevrsno odjeljivanje.

Mi imamo sposobnost za plašljivost (u umu i tijelu), koja se budi kad osjetimo ono što je strah (koju doživljavamo umom i tijelom). Iako mislimo na to da su iskustvo i pamćenje uglavnom (ili čak strogo) "umne" stvari, oni su također bodi kostimi.

To možemo vrlo živo vidjeti s gađenjem. Mnogi su imali loša iskustva s određenim vrstama alkohola zbog kojih je prilično nemoguće ponovo piti taj alkohol. Dvodnevni mamurluk uči vaše tijelo da je gin loš - tako da ako imate i najmanji gutljaj gina, vaš se želudac okreće u pokušaju da ga odbije. Čak i ako racionalno znate da vas je razboljela količina, a ne sam džin, to ne utječe na vaš tjelesni odgovor.

Što znači, dakle, voditi naša tijela u traumatično iskustvo - jest da trauma ostavlja utiske na tijelo, a ne samo na um. Pa kad nas potaknu fragmenti izvornog iskustva, odjekuju se odjeci traume, a mi reagiramo kao da se ponovno događa (iako racionalno znamo da nije).

Ono što nam pokazuje jest da naša iskustva žigosavaju svijet značenjem, što zauzvrat mijenja način na koji ga vidimo i djelujemo u njemu.

Dajući primjer, veterani opisuju način na koji trauma oživljava njihove svjetove značenjem kada govore o tome kako ih "opake" opažaju. Tamni kutovi ne izgledaju samo zloslutno i ne osjećaju se, već postaju zli - i tako veteran prijatno reagira kročeći po obodu svog doma, ne mogavši ​​otresti strah. Dakle, traumatični simptomi mogu se ovdje ponovno definirati kao način na koji se traumatično iskustvo pretvara u strašljive pokrete.

Problem je u tome što je za razliku od slikanja, ova transubstancija iskustva u traumatičnim simptomima uznemirujuća zbog nekoliko razloga - ali možda posebno zato što uzrokuje da subjekt izgubi vjeru u sebe. Strah se ne odnosi samo na traumu koja se dogodila ili koja se može ponoviti, već i na same simptome. Kada se oni ponove? Hoće li ikad prestati?

Isto je i s tjeskobom. Kad ne možete shvatiti samo što uzrokuje paniku ili kako se nositi s njom, počnete nepovjeriti svoje tijelo - da se odvojite od njega, da osjećate kao da niste vi. Jednom kada je veteran napao člana obitelji u jeku panike, uvjeren da je ta osoba neprijateljski borac - ono što se dogodilo nije samo da su imali traumatičan bljesak, već i da ih je njihova percepcija iznevjerila na način na koji to nikada prije nije imao ,

Tako. Što možemo učiniti u vezi s tim?

Ako je suština traumatičnog iskustva i panika koja toliko često slijedi nepovjerenje, tu bit moramo pretvoriti u njezinu suprotnost: povjerenje.

Zaglavili smo se u nepovjerenju. Razlozi koji su ga uzrokovali, briga što nikad nećemo izaći iz toga. Možemo se opet poučiti povjerenju. Ali ne možemo zaboraviti tijelo. Mora se snaći za vožnju.

U proljeće 2014. pohađao sam predavanje dr. Bessela van der Kolka. Predavanje je bilo u iščekivanju njegove nove knjige "Tijelo zadržava ocjenu: Mozak, um i tijelo u iscjeljivanju trauma", za koju je predviđeno da izađe tog rujna. Na početku predavanja van der Kolk učinio je nešto što se meni uvijek čini tako simpatično (i rijetko) među akademicima: priznao je neuspjeh. Neuspjeh kojem je priznao bilo je zanemarivanje gledanja problema iz druge perspektive.

Rekao je da su ga ljudi, od kada je počeo proučavati traumu 1970-ih, pokušavali uvjeriti da tijelo igra važnu ulogu - ne samo u ozljeđivanju - već i u zacjeljivanju traume. Rekao je da svaki put kada mu se netko obraća s molbom da napravi studiju o pokretu i traumi, odnosno jogi i traumi, odbije. Rekao je da je to lijep i čudan.

Van der Kolk je priznao da je gotovo 40 godina odbio dopustiti da postoji druga perspektiva iz koje se može ispitati trauma - ona tijela. Ono što je otkrio kad je odlučio pogledati kroz ovaj objektiv - bilo je to da, kako naslovljuje svoju knjigu, "Tijelo zadržava ocjenu", što znači da se post-trauma ne mora baviti samo umom, već samo umom koje pamti.

Tako su van der Kolk i njegov laboratorij u Bostonu počeli proučavati jogu. Pilotirali su studiju od 2008. do 2011. godine kako bi ispitali učinkovitost joge kao dodatne terapije. Izvijestili su da 52% sudionika više ne ispunjava dijagnostičke kriterije za PTSP do kraja studije (Samo da vam dam ideal razmjera, postotak sudionika koji odustanu od terapije produljenim izlaganjem procjenjuje se da iznosi čak 68 %). Istraživači su zaključili da,

Joga može poboljšati funkcioniranje traumatiziranih pojedinaca pomažući im da tolerišu fizička i osjetilna iskustva povezana sa strahom i bespomoćnošću i da povećaju emocionalnu svijest i utječu na toleranciju (BVDK, et al., 2014).

Kada su počeli proučavati jogu, istraživači su smatrali da bi moglo biti korisno jer je rečeno da poboljšava varijabilnost otkucaja srca. Varijabilnost otkucaja srca (HRV) ne odnosi se na vaš otkucaj srca, znači količinu otkucaja vašeg srca u minuti, već na razmake između otkucaja srca. U idealnom slučaju, trebali biste imati sve vrste različito raspoređenih intervala između otkucaja srca.

To možete osjetiti i sami ako pronađete puls na zglobu - trebali biste imati duži razmak između otkucaja pri izdisaju i kraće razmake između otkucaja kada udišete. Ljudi koji boluju od PTSP-a (i depresije, anksioznosti i nekoliko drugih stvari) imaju nisku varijabilnost otkucaja srca - što ne znači da imaju nizak broj otkucaja srca, to znači da nemaju mnoštvo različitih razmaka između otkucaja srca. To sugerira da živčani sustav ne regulira srce na način na koji bi trebao biti.

Dakle, van der Kolk i njegov laboratorij imali su inženjera MIT-a da izgradi ogroman HRV-ov stroj, a oni su proučavali jogu nasuprot dijalektičkoj terapiji ponašanja na HRV-u. Otkrili su da joga može poboljšati HRV, ali to nije uvijek. A ono zabavno što su istraživači otkrili bilo je da čak i kad ispitanici nisu imali poboljšan HRV, još uvijek su široko izvijestili da je joga izuzetno korisna kada se radi o načinu na koji su se osjećali unutar svog tijela.

Drugim riječima, joga je radila nešto drugo što istraživači nisu predvidjeli. Dakle, van der Kolk nagađao je da "joga pomaže žrtvi traume da nauči doći kući u tijelo."

Trenutno su psihološke studije ograničene na ispitivanje kako i u kojoj mjeri joga pomaže u reguliranju utjecaja. Ako mislimo da je joga korisna samo zato što pomaže u reguliranju utjecaja, poravnavamo trodimenzionalno iskustvo čovječanstva. Ne uzimamo u obzir načine na koje se trauma utjelovljuje. Ne radi se samo o tome da naučite kako regulirati strah u odgovoru na traumatično pamćenje, već o tome da naučite sebe - na utjelovljene načine - da možete osjećati sigurnost u svijetu. Kada naučite kako regulirati utjecaj, također možete ponovo naučiti vjerovati svojim osjetilima. Naučite kako doći kući svom tijelu.

Možda se yoga u ovoj paradigmi može smatrati drugačijom transubstancijacijom. Ako slikarstvo dopušta umjetniku da prevede ono što vidi, možda joga omogućava žrtvi traume da izvede i neku vrstu transubstancijacije. Krećući se na način koji je povezan s dahom, čak i kad je panika, čak i kad je neugodno, tijelo koje je napadnuto (fizički prikaz prošlih iskustava) transubstancizira natrag do svoje suštine (tijelo sposobno za odmor i aktivnosti, tijelo koje ima posudio se svijetu i to iskustvo nosi u umu i tjelesnom pamćenju).

Ovu vrstu transubstancijacije možemo vidjeti i u samom jogijskom pokretu. Uznemirenim pokretom sužavamo - dah, tijelo - udišemo očajnim gutljajima, krećemo se u neorganiziranim rafalima. Jogijskim pokretom pomičemo ruke nad glavom, posadimo noge, postajemo planina, pa drvo, a zatim leš. U ovoj praksi - protoka usred stacatoa, otvora koji se zatvara u sebe, pronalaženja snage u neizvjesnosti i ravnoteže u vidu sila neravnoteže - učimo tijelo da je moguće suprotno.

Ali ima ih još Da se na trenutak vratimo na varijabilnost otkucaja srca - u jogi također obratimo pažnju na razmake između. Ne radi se samo o samim položajima, već o prijelazima između položaja. Kada govorimo o traumi ili panici, skloni smo se previše pojedinačno usredotočiti na simptom sam po sebi i nedovoljno o razmacima između simptoma. Ne radi se samo o slučaju traumatičnog pamćenja, već o trenucima između. Promjenjivost otkucaja srca kod osoba sa PTSP-om nije samo mala kada se bave određenim simptomom (noćna mora ili povratak), već je cijelo vrijeme niska. Dakle, ako želimo razumjeti traumu, ne možemo se samo fokusirati na smanjenje specifičnih simptoma, trebamo liječiti cijelu osobu - um i tijelo, trenutak u trenutak i sve trenutke između tih trenutaka.

Ok, ovdje je poenta. Proučavao sam traumu i živio kroz nju i naučio kako se nositi s panikom, naučio sam da povratak kući uopće nije povratak u onaj isti dom koji ste napustili - to je nemoguće. Vraćanje kući je isto toliko o ponovnom stvaranju, koliko i o povratku.

Traumatično iskustvo naučilo me je da moje tijelo nije u potpunosti pod mojom kontrolom. Nikad nije bila. To je bila iluzija. Ne mogu provoditi racionalnost na način koji omogućuje potpunu kontrolu. To je nemoguće. A panika je ponekad vrlo neugodna. I neugodno.

Ali to je i prilika - svojevrsno otvaranje svijetu koji me podučava o tome, o drugim ljudima i o sebi. Svaki put kad ostanem u sobi, duboko udahnem, pričam sebe i čujem nekoga kako govori: "U redu je", učim povjerenje. I puno je dublje vrste povjerenja od povjerenja koje se temeljilo na lažnoj pretpostavci da, ako samo mogu dovoljno razmišljati, sve bih mogao kontrolirati.

Pa se možda ispada da je ono što obnovimo jače od onoga što je propalo.