Kako su Edward Feser i David Bentley Hart promijenili svoje mišljenje o Bogu

Ovo je peti post u nizu koji detaljno opisuje moje evoluirajuće misli o religiji. Prvi su:

  1. Zašto više nisam "novi ateist"
  2. Kako je Nassim Taleb promijenio mišljenje o religiji
  3. Kako je Richard Feynman promijenio mišljenje o kršćanstvu
  4. Zašto sam napustio mitologiju prosvjetiteljstva. Prosvjetiteljstvo kao mit o stvaranju

Ovdje želim pozabaviti se jednom od najtežih tema: Bože.

Kao što je detaljno opisano u ostalim postovima iz serije, bio sam militantni ateist oko desetljeća. Bio sam siguran da znam sve što je bitno o toj temi i da me ništa ne može iznenaditi. Proveo sam stotine, ako ne i tisuće sati sudjelujući u i gledajući rasprave o ovoj temi. Otkrio sam da su argumenti u prednosti u korist Boga potpuno neuvjerljivi, a obuzeo sam ih razdvajanjem ili gledanjem da su uništeni.

Ali kako naslov kaže, na kraju sam naučio nešto novo, nešto što je zapravo imalo smisla. To je doživjelo prilično šok, nakon što sam uložio u istraživanje teme. Da vidimo kako se to dogodilo

I. Moje izvorno razumijevanje

Želim detaljno objasniti svoje ateističko razumijevanje Boga, kako dokazati svoje "ateističke vjerodajnice" bilo kojem ateistu koji ovo čita, ali i usporediti ga s onim što sada znam. (Uvijek me nerviralo kad sam čuo izjave "bivših ateista" koji su zvučali kao da nikada nisu naišli na pobijanje stavova koje su sad iznosili).

Kao ateist shvatio sam Boga kao natprirodno objašnjenje pojava koje nalazimo u svemiru. Zamjena mjesta koja su ljudi koristili jer nisu htjeli reći „Ne znam“ dok su razmišljali o tome kako funkcionira svijet koji su vidjeli oko njih. Richard Feynman rezimirao je tako:

Bog je uvijek izmišljen da bi objasnio misterij. Bog je uvijek izmišljen da bi objasnio one stvari koje vi ne razumijete. Kada konačno otkrijete kako nešto funkcionira, dobit ćete neke zakone koje oduzimate Bogu; više mu ne trebaš. Ali potreban vam je za ostale misterije. Dakle, ostavite mu da stvori svemir jer to još nismo shvatili; potreban vam je za razumijevanje onih stvari za koje ne vjerujete da će ih zakoni objasniti, poput svijesti ili zašto živite samo određeno vrijeme - život i smrt - takve stvari. Bog je uvijek povezan s onim stvarima koje ne razumijete.

Moj slučaj nije bio da "Bog ne postoji", već "nema dobrih dokaza o postojanju bilo kojeg boga, pa nema dobrog razloga za vjerovanje u takvog". Bila je to "nepotrebna hipoteza".

Upoznao sam sve tipične načine na koje su se ljudi pokušavali prepirati za Boga, kao i tipične odgovore:

  • Apel na neznanje: "Život, složeni kosmos, itd. Se nisu mogli formirati prirodnim sredstvima, Bog je to učinio". (Naše neznanje o nekoj temi ne daje nam dozvolu da išta stavimo na svoje mjesto. I kako uopće znamo granice onoga što se prirodno može dogoditi?)
  • Apel na posljedice br. 1: "Ako ljudi ne vjeruju u Boga, ne postoji objektivna osnova morala, zato ljudi moraju vjerovati u Boga ako želimo da se oni ponašaju". (Ovo može biti argument religije, ali ne i istinitost religije).
  • Apel na posljedice br. 2: "Ako ljudi ne vjeruju u Boga, život je prilično sumorni. Morate vjerovati u Boga da biste bili sretni. "(Ovo može biti argument za djelovanje kao da je Bog stvaran, ali ne i za otkrivanje da je Bog stvaran. Stvarnost je takva kakva jest, bez obzira na to kako se osjećamo to.)
  • Genetska zabluda: "Ne vjeruješ jer želiš griješiti". (Kako se to uopće može dokazati Bogom?)
  • Argumentum ad baculum (apel na silu): "Ako ne vjerujete u Boga, dogodit će vam se loše stvari nakon što umrete". (Pascalov oklada se također uklapa ovdje, na što bih odgovorio da "vjerovanje nije izbor, ili imate dokaze za vjerovanje ili ne")
  • Argument iz osobnog iskustva: "Moli Isusa i osjećat ćeš se prekrasno". (Ako je to slučaj, skeptički um ne dokazuje Boga, mada je pojedinac možda uvjeren. Otkriva samo stvari o ljudskoj psihologiji. Postoji bezbroj osobnih iskustava specifičnih za jednu religiju ili denominaciju koja drugi odbacuju kao predaju (duhovno iluzija))
  • Argument iz svijesti: "Bez Boga, kako objašnjavaš svijest?" (Varijanta argumenta iz neznanja)
  • Apel na biblijska proročanstva: "Mnoga biblijska proročanstva se obistinila!" (Da, na stranici 600 piše da je nešto što se proricalo na stranici 400 - nešto se obistinilo. Je li ovo ozbiljan argument?)
  • Apeliranje na biblijske činjenice: "Povjesničari su upravo otkrili grad spomenut u Bibliji!" (Znači li to da je istinita bilo koja knjiga u kojoj se radnja događa na stvarnim lokacijama? Zar ti ljudi nisu čuli za povijesnu fikciju?)

Do sad bi trebalo biti jasno da nemam strpljenja za loše argumente.

Što se tiče neizvjesnosti, odlučio sam zauzeti poziciju agnosticizma: "dobro, mi jednostavno ne znamo kako se to dogodilo, pa zašto bi Bog trebao biti objašnjenje?" Posebno imajući u vidu da smo se svaki drugi put ranije našli u ovoj situaciji, pokazalo se da je odgovor potpuno prirodan. "

I dalje smatram da je sljedeća izjava Richarda Feynmana o znanju i neznanju intelektualno iskrena i respektabilna:

Mogu živjeti s sumnjom i neizvjesnošću, a ne znajući. Mislim da je mnogo zanimljivije živjeti ne znajući nego imati odgovore koji mogu biti pogrešni.

II. Moje trenutno razumijevanje

Kao što je spomenuto u mom postu o tome zašto više nisam novi ateist, u jednom trenutku sam se razočarao s tim pokretom.

Upravo sam iz znatiželje uzeo polemičnu knjigu Edwarda Fesera, katoličkog filozofa: "Posljednje praznovjerje: Pobijanje novog ateizma". Svidjelo mi se, pa sam to slijedio s drugom knjigom koju je napisao, „Akvinski (Vodič za početnike)“, i dvije knjige pravoslavnog filozofa Davida Bentleyja Harta: „Ateističke zablude: Kršćanska revolucija i njeni modni neprijatelji“ i „ Iskustvo Boga: bitak, svijest, blaženstvo “.

Oba autora tvrde da je "bog" na koga se baci rasprava o teizmu i ateizmu karikatura Boga kako je shvaćeno klasičnim teizmom.

Oni se trude da razlikuju klasični teizam od „inteligentnog dizajna“, „Paleyeva sata“, „Boga praznine“, deizma i svih drugih religioznih ideja zasnovanih na argumentu iz neznanja. Oni jednostavno postuliraju "boga" kao objašnjenje zašto je ovaj ili onaj aspekt prirodnog svijeta na određeni način. David Bentley Hart ovo naziva "demiurgom", majstorom majstora koji je fizički svijet oblikovao u oblik.

Suprotno tome, oni tvrde, svaki na svoj svojstven način, klasični teizam temelji se na razumu. Kako to može biti?

Slučaj Boga klasičnog teizma temelji se na tri koraka. Autori ih izričito ne nabroje, ali ako ih strukturiram na ovaj način stvari su jasnije, iz moje perspektive:

  1. Prepoznavajući razliku između fizičkih i metafizičkih pitanja.
    Oni pokazuju da je fizika po definiciji ograničena na pitanja na koja može odgovoriti, čak i u načelu, i da postoje pitanja koja se kvalitativno razlikuju od fizičkih. Feser se bavi podrijetlom promjene i kauzalitetom, Hart pitanjem postojanja.
  2. Uviđajući potrebu za određenim potrebnim odgovorima.
    Oni pokazuju da na pitanja postavljena u # 1 mora postojati odgovor, a taj odgovor mora se kvalitativno razlikovati od onoga na što smo navikli.
  3. Prepoznavanje određenih karakteristika ovog odgovora.
    Evo gdje zaključuju da osobnost i subjektivnost moraju biti bitne karakteristike odgovora identificiranog na # 2, i zato oni koriste ime „Bog“, a ne generičko, bezlično označavanje.

# 1: O razlici između fizičkih i metafizičkih pitanja.

U suvremenom svijetu znanost i obrazovanje čine nas ugodnim pitanjima koja imaju fizičke odgovore. Zašto pada kiša? Vodeni ciklus. Zašto sunce sja? Gravitacija i fuzija.

I Feynman je u pravu, ljudi su često i još uvijek prizivali bogove kako bi objasnili takva fizička pitanja.

Ali jesu li sva pitanja fizičke prirode? Oba autora tvrde da postoje pitanja koja su u potpuno različitoj klasi. Oni su apstraktna pitanja koja zaokupljaju misli filozofa dok su pod tušem. Način da se dođe do ovih pitanja je da se povučete i gledamo iz daljine na fiziku, da počnemo postavljati pitanja o samoj fizici. Otuda i naziv „metafizika“.

Jedno od takvih pitanja koje mi se stvarno sviđa je pitanje postojanja: „kako to uopće (uključujući bilo koji uzrok) uopće može postojati?“.

Samo da pojasnim, pitanje ne postavlja pitanje "kako se pojavio naš Univerzum?", Već "koji je izvor samog postojanja?". Ako svemir i zakoni fizike oduvijek postoje, to ne uklanja poteškoće u njihovom postojanju. "Kako to da su oduvijek postojali?" Potpuno je legitimno pitanje. Ne postavljamo pitanje "kako su započeli?". Pitamo se "kako je moguće da njihovo postojanje nastaje tako da oni nastavljaju postojati iz trenutka u trenutak?". Feser izričito objašnjava da se pitanja o podrijetlu stvari ne oslanjaju na pretpostavci da je Svemir imao početak. Pitanje nije njihovo vremensko podrijetlo.

U slučaju da niste uvjereni da je razlika između fizičkih i metafizičkih pitanja značajna, istražimo srodno fizičko pitanje: "koji je fizički mehanizam koji sve u svemiru održava dosljednim od trenutka do trenutka?"

Moderna znanost uvelike se kladi na to da pitanje ima smisla i da na njega može dobiti odgovor. Zato ulažemo milijarde u akcelerator čestica.

Ako pokušate odgovoriti na to da pomoću fizike možete započeti sa opažanjem da postoje principi očuvanja koji sprječavaju da stvari jednostavno nestanu. No tada se možete jednostavno zapitati: "kako uopće postoje takvi principi očuvanja?".

Pretpostavimo da pronađemo još dublji princip iz kojeg su izvedeni zakoni očuvanja.

... možda kvantni vakuum stalno rađa beskonačnost multiverseza, gdje se mnogo različitih "zakona" manifestira u beskonačnosti inkrementalnih varijacija, a samo je u nekim od njih slučaj da fizika može održati umove sposobne da postave ovo pitanje. (Neki znanstvenici vjeruju da postoje svemiri u kojima se zakoni o očuvanju ne primjenjuju, dok kod drugih, prostorni prostor ne može ni za čim stvoriti ništa).

... možda je odgovor u teoriji struna ili u nekoj još neotkrivenoj temeljnijoj teoriji. Ili možda svi živimo u simulaciji.

Sve su to fizički odgovori. Ali svaki novi mogući fizički odgovor ne može pomoći u postavljanju izvornog metafizičkog pitanja.

Metafizičko pitanje glasilo je: "kako je to slučaj da ta situacija postoji i može uopće postojati?". Podjednako se dobro odnosi na ovaj novi odgovor, ma kakav bio, i vraćamo se na početku. Naravno da bismo postupno razumjeli svijet, ali ne bismo napredovali ni na jedan odgovor na izvorno pitanje.

U terminima Tome Akvinskog, suština konačne stvari (ono što jest) u potpunosti ne vodi računa o njenom postojanju (da jest).

# 2: O potrebnim odgovorima na metafizička pitanja.

Primijetili smo da postoje određena škakljiva pitanja koja su u potpunosti legitimna, ali koja jednostavno ostaju izvan onoga što će fizika odgovoriti. Nije da im fizika sada ne može odgovoriti, ali može im odgovoriti s više znanosti, to je da im fizika neće odgovoriti čak ni u načelu.

Odgovori "zašto uopće postoji fizički svijet?" Spadaju van kompetencije fizike jer zahtijeva vanjski pogled.

Postoji kvalitativna razlika između fizičkih pitanja i metafizičkih, a jaz se jednostavno ne može probiti dodavanjem više slojeva tjelesnosti.

To je sigurno koliko i činjenica da ne postoji "najveći primarni broj", što je dokazao Euclid prije više od dva tisućljeća. Bez obzira na to koliko brzo naša računala dobivaju i koliko memorije imaju, neovisno o veličini planeta ili galaksija, oni nikada neće pronaći pravan broj koji mogu odrediti kao "najvećeg premijera". Uvijek će biti jedan veći, iako ne znamo koji je to broj za neki veliki broj. U ovom dokazu nema zahtjeva za bilo kakvim "empirijskim dokazima". Kakvi “empirijski dokazi” mogu biti?

Slično tome, fizika ne može odgovoriti na pitanje postojanja. Ali mi postojimo, pa mora postojati odgovor.

Jedina preostala racionalna opcija je da mora postojati nefizički odgovor, bez obzira što „nefizički“ značio. Primijetite da nismo naznačili odgovor, upravo smo utvrdili da ga mora postojati. Za sada, nazovimo ga „izvorom postojanja“ ili „podrijetlom postojanja“.

Edward Feser, koji se bavi promjenama i uzročnošću, koristi izraze kao što su "Neponovljeni pokretač" i "Prvi uzrok". On prolazi kroz tehničke detalje zašto na sve ove vrste pitanja može postojati samo jedan konačan odgovor. Različite staze završavaju s istim odgovorom.

Ali zašto bi ovaj odgovor bio konačan? Zašto jednostavno ne možemo jednostavno postaviti pitanje, kao što smo to radili s konkretnim primjerima prije? To je zato što smo ga na prvom mjestu odredili. Rekli smo: "razmotrimo taj odgovor tamo gdje prestaje ispitivanje". To je način na koji smo to prije definirali.

Što znači reći da "ispitivanje prestaje"? To znači da postoji odgovor koji po definiciji više ne treba objašnjenje za svoje postojanje. To je potreban odgovor. Nazivaju se "potrebnom", jer je jednostavno potrebno da ona postoji bez potrebe za objašnjenjem vlastitog postojanja.

Suprotno tome, postojanje fizičkih pojava je uvjetno, to jest, njihove su karakteristike mogle biti drugačije, uključujući i činjenicu njihovog postojanja. Postojanje kontingentnih pojava zahtijeva postojanje nužnog izvora iz kojeg dobivaju svoje vlastito postojanje.

"Vani" mora postojati "nešto" što prestaje zahtijevati vanjski uzrok vlastitog postojanja kako bi bilo moguće prenositi egzistenciju na sve ostalo. Iako mi o ovom „nečemu“ ne znamo ništa drugo, znamo jedno: potrebno je ono što postoji samo po sebi. Po definiciji.

To se ne razlikuje od (ali niti je isto identično) uspostavljanja granične vrijednosti u matematici, kada se radi sa konvergentnim beskonačnim nizom. Ne započinjete s vrijednošću i izjavljujete da je to ograničenje. Započinjete s pojmom ograničenja i određujete da mora postojati vrijednost. Budući da je ta vrijednost granica, niz ne može prijeći nju iako uvijek može prijeći bilo koju vrijednost prije ograničenja.

Primijetite da pitanje postojanja ne ovisi o složenosti svijeta, o postojanju života ili bilo čemu sličnom. Kad bi jedino što je postojalo bilo kvantno polje koje nikada nije proizvelo nikakve čestice, niti jedan proton koji je uvijek postojao i uvijek će postojati, potreba za potrebnim odgovorom na pitanje postojanja bila bi potpuno ista. Ništa se ne bi promijenilo čak i ako se ispostavilo da je naš Univerzum dio multiverzuma, da smo dio simulacije itd.

Da naglasim stav o složenosti: ako je jedino što je ikada postojalo bio jedan elektron, ipak bi bilo potrebno objašnjenje i razlog za njegovo postojanje. I ovo objašnjenje po definiciji ne bi zahtijevalo dodatna objašnjenja, iako je beskonačno složenije od elektrona. Jednostavno postojanje elektrona treba biti objašnjeno, dok potrebni izvor njegova postojanja ne bi bio. Po definiciji.

# 3: Zašto Bog?

Kad ustanovimo da treba postojati "izvor egzistencije" koji je izvan fizike (jer je to fizika na prvom mjestu), možemo li reći nešto smisljeno o ovom "izvoru"?

Činilo bi se da smo naišli na intrigantan i neizbježan zaključak, samo da smo potpuno zatečeni onim što dalje činiti, tek kad umiremo kako bismo saznali više. Možemo li učiniti išta drugo osim da dignemo ruke u frustraciju, jednostavno zato što je ovo „podrijetlo“ ili „izvor“ tako potpuno nerazumljivo i nerazumljivo?

Moj bivši agnostik-ateist htio je i tvrdio je da da, možda postoji krajnje podrijetlo svega, ali okruženo je neprobojnom maglom neizvjesnosti, a vjerojatno je toliko neshvatljivo da se o tome ništa ne može reći ili smisliti. Ta se pozicija, međutim, temelji na odbijanju čak i pokušaja i izričito iznosi da se uopće ne treba gnjaviti.

Pokušajmo, radi intelektualne iskrenosti.

Ovdje argument ide ovako: bez obzira na opažanje bitnog svojstva u svijetu, ne može nedostajati iz „izvora“. Ako ga "izvor" nije imao, po definiciji ne bi mogao biti odgovoran za njegovo daljnje postojanje.

Pa, znamo da svijet sadrži svjesne osobe s umovima i subjektivnim iskustvima. Ovdje smo, zar ne? Dakle, „izvoru“ koji nas održava u postojanju jednostavno ne mogu nedostajati ove karakteristike. Naravno, fizičke stvari od kojih smo napravljeni ne moraju imati ove osobine, ali budući da se one manifestiraju kada se skupi koreografija stvari od koje smo napravili, oni ne mogu biti odsutni odakle potječe samo postojanje. ,

Jednostavno je ljubaznost prestati nazivati ​​"metafizički izvor" "izvorom" i upotrijebiti ime kao što biste željeli da govorite o nekoj osobi. Otuda su ljudi jednostavno počeli koristiti ime "Bog" kako bi se povezali s Njim. Također je konvencija upotreba zamjenice "on".

I to je to stvar.

Ovo nije bog deizma, koji je krivotvorio samoodrživ Univerzum, a zatim se povukao. Odnos je analogniji sviraču violine i pjesmi koju svira. U vrlo labavom smislu.

Može se dogoditi da živimo u simulaciji, a zapravo postoji tim znanstvenika koji upravljaju našim Svemirom unutar nekakvog računala. Ali oni ne bi bili Bog jer bi bili u istom položaju kao i mi.

"Ali nije li to samo argument iz neznanja?", Možete pitati. A odgovor je "ne, nije". Argumenti iz neznanja pronalaze jaz u znanju i na tom mjestu proizvoljno postavljaju određeno objašnjenje. Ovako nije išao ovaj argument.

Nismo rekli "Tip koji smo se ionako stvarno svidjeli, Bože, samo se desi da smo odgovor koji smo tražili". Nismo pronašli jaz u našem znanju i izjavili smo, fiatom, da je odgovor Abrahamov Bog. Postavili smo dobro pitanje i odredili minimalan skup karakteristika koje moraju biti istinite u odgovoru, obrazlažući da sve moguće alternativne karakteristike jednostavno ne mogu biti istinite. Nismo započeli s poznatim začećem Boga, već smo završili s "nečim" za što smo tada zaključili da ima određene značajke. Među njima ne može nedostajati svijest i mora postojati samo jedna.

Namjerno sam koristio izraz „Bogu ne može nedostajati…“ ili „ove osobine ne mogu nedostajati Bogu“ jer smo jednostavno ograničeni kada je riječ o pozitivnim izjavama koje možemo dati. Stvari na svijetu nesavršeni su odraz karakteristika prisutnih u svom konačnom podrijetlu.

Feser kaže da niti jedan pojam koji primjenjujemo na stvari u svijetu, uključujući i sebe, ne bi se primjenjivao na Boga u bilo čemu osim analognom smislu i da takvi pojmovi nemaju smisla kad se doslovno primjenjuju na Boga. Otkrio sam da je ta mogućnost za intelektualno poštenje.

Također primijetite da slučaj nije stvar dokaza ili vjerojatnosti. Ovo nije hipoteza koja se postavlja kao jedno moguće objašnjenje među drugima. To ne zahtijeva bilo kakvu vjeru, a kamoli slijepu vjeru u knjigu ili autoritet. Do toga je došlo strogim metafizičkim demonstracijama, ne baš različitim od matematičkih dokaza.

# 4: Bog nije izborni.

Jednom kada shvatite kako je Bog definiran, njegovo postojanje prestaje biti pitanje "ako". Bog nije izborni. Bog nije nešto "ekstra", samo još jedna cjelina u prirodnom svijetu, koja možda jednostavno ne bi bila tamo.

Pa ipak, ateizam, agnosticizam kao i gotovo sve popularne rasprave "o postojanju Boga" teško da će ikada priznati svijest o ovoj definiciji.

Rezultat toga je da nevjernici, razmišljajući o temi, vjerojatno neće naići na razumijevanje Boga koje mi ovdje istražujemo.

Naravno, dosad izneseni argumenti možda su u nekom trenutku pogrešni. Ali ako su vam novi, molim vas, ozbiljno ih razmislite, dajte im vremena da uđu u njih i pokušajte ih pretvoriti u čelik!

# 5: Je li to Bog?

U ovom trenutku će mnogi vjernici i nevjernici razmišljati: "Pa, to ne zvuči kao Bog o kome znamo". Da, to sigurno ne zvuči kao On.

Bog se gotovo nikada ne uči iz ove filozofske perspektive, osim u određenim teološkim školama. Možda se to nije smatralo potrebnim. Vrlo sumnjam da su seljaci u ruralnoj Europi bili posebno skloni metafizikama. Tko zna? Možda su tradicionalni religijski narativi bili dovoljno dobri za ljude, ali to bi moglo funkcionirati i obrnuto: možda su ljudi bili dovoljno dobri za tradicionalne religiozne narative.

Odrastali su s Bogom i nisu ga trebali naći dok lutaju vani, kroz mećavu ili pješčanu oluju.

Ovo je samo metafizički ili filozofski opis klasičnog teizma, a ne dogmatski ili konfesionalni. To je neka vrsta "najmanje održivog razumijevanja" i ni na koji način nije cjelovito, niti tvrdi da jest.

Nekome se ne sviđa ovaj filozofski pristup:

Pascal je u svom Penséesu rekao kako ga zanima "Bog Abrahamov, Bog Izakov, Bog Jakovljev, a ne filozofi i učenjaci." Zabrinuo se da će apstraktnost ove vrste demonstracija učiniti kršćanskog Boga neprepoznatljivim. Istočno-pravoslavni kršćani također su skeptični prema ovom „zapadnjačkom“ pristupu.

Ljudi poput Richarda Dawkinsa rugaju se toj "sofisticiranoj teologiji" i odbacuju je obrazloženjem da "to nije ono što redoviti ljudi vjeruju". Ali ljudi imaju nepotpuno znanje o raznim temama, uključujući i teoriju evolucije. Dawkins bi tvrdio da to ni na koji način ne utječe na valjanost evolucijske znanosti.

Drugi tvrde u prilog filozofskom pristupu:

David Bentley Hart primjećuje da je taj pogled na Boga, s osobinama koje su mu pripisane, u središtu gotovo svih svjetskih religija. Svaka se religija temelji na nečemu takvom.

Biskup Robert Barron pohvalio je Thomasa Akvinskog i tvrdio da se ta filozofska intelektualna tradicija mora obnoviti i danas joj je prijeko potrebna. Također je u svom intervjuu za Rubinovo izvješće priznao da te filozofija vodi samo na dio puta.

Dakle, za mene je sasvim jasno: Bog filozofa sigurno daje pogled na Boga kao što je istraženo u tradicionalnim religijama. Preko potreban pogled nekome tko luta vani u mećavi ili pješčanoj oluji.

III. O religiji i znanosti

Jedna zanimljiva činjenica je da su svi moji prigovori iz vremena kad sam bio ateist bili u potpunosti opravdani. Upravo su letjeli točno pored Boga klasičnog teizma.

Prema ovom mišljenju, nema sukoba s modernom znanošću. Veliki prasak, evolucijska znanost, moderna fizika, teorija haosa, nauka koju tek treba otkriti. Nijedan od njih ne predstavlja poteškoću klasičnom teizmu. Multiverzalna, hipoteza simulacije, kako biste je imenovali, ako se dokaže da je istinita.

Uzmite u obzir Boga kojeg sam dosad opisao. Ako ne vjerujete da Bog postoji, na trenutak zaustavite nevjericu. Zašto bi evolucija bila u suprotnosti s Bogom, ako je Bog taj koji održava postojanje samih stvari na koje djeluju evolucijske sile? I ne odabire li se evolucija iz kombinatoričkog krajolika sastavljenog od DNK varijanti koje su neizmjerne, već konačne i „postavljene u kamenu“, baš kao što je bilo „postavljeno u kamen“ još od Velikog praska koji je u tako uvjetima, vodik i atomi kisika bi se ponašali na određeni način, čak i prije postojanja atoma? Mislite li da je Bog uhvaćen od iznenađenja kada se kisik i vodik kombiniraju kako bi tvorili vodu? Je li iznenađen kad se upravo s ovom kombinacijom nukleinskih kiselina GTAC-a dogodi kemijska reakcija koja rezultira nečim što proključa i miriše? I je li iznenađen kad promjena jedne od nukleinskih kiselina stvori nešto što se procijedi na malo drugačiji način? Sve moguće kombinacije nukleinskih kiselina tvore ograničeni, višedimenzionalni prostor koji je "uspostavljen" prije vremena kao što je bila Mendelejeva periodična tablica, prije nego što su se atomi kondenzirali iz plazme i prije nego što su prve supernove proizvele teške elemente. Ne treba Bog da tjera fiziku da stvara stanice, mačke i ljudska tijela.

Ne sviđa mi se "inteligentni dizajn" i slične teorije, jer pretpostavljaju da Bog jednostavno nije znao napraviti samo-sastavljanje, pa neprestano mora povremeno davati molekule kako ne bi zalutali. To bi podrazumijevalo da oni to prirodno ne bi činili.

Pretpostavlja da su fizika, kemija i biologija neovisne od Boga. Prostorije na kojima se zasniva već isključuju Boga klasičnog teizma, odlučujući se za tankokosnog „boga“ koji postoji kao samo još jedan entitet u prirodnom svijetu, dajući sve od sebe da oblikuje materiju u oblik, materiju nad kojom on nema kontrolu nad drugom nego fizički.

Ali kad se razmatra Bog klasičnog teizma, ideja bilo kojeg fizičkog sustava koji radi bilo što "na svoje" (za što je tada potrebna božanska intervencija da bi se složili sustavi) uopće nema smisla.

Po mom mišljenju, argument o „finoj prilagodbi“ ne čini se puno boljim, jer svodi Boga na zadatak okretanja gumba osnovnih fizičkih konstanti, kao da te konstante imaju moć da ga ograničavaju u onome što On može učiniti. Kao da se Bog našao u Svemiru koji ima prostor, vrijeme, materiju i energiju, a on može samo prilagoditi varijable koje određuju broj dimenzija i način na koji čestice djeluju, sve dok ne nađe zonu zlatokosa za život.

Ali Bog klasičnog teizma ne treba intervenirati da bi potisnuo molekule nukleinske kiseline na svoj uobičajeni način, kako bi postigao nekakav "neredivo složen" dizajn. Njihov uobičajeni način je pravi način, jer je On taj koji je osmislio sve moguće obrasce i mogućnosti (Logos). Ne treba nikakvo "morfičko polje" ili "elan vital" da daje obliku i život neživoj materiji. Bogu nisu potrebne nikakve posebne „stvari“ za animiranje materije, kad je On taj koji ga neprekidno stvara, prostor, vrijeme i sva potencijalna stanja u kojima bi se svemir mogao ikada nalaziti. („Visibilium omnium et invisibilium“, kako ide Kreda) ).

Svijet može fizički funkcionirati kako je to opisala bilo koja valjana znanstvena teorija, a da to nije u suprotnosti s bilo čime što sam u ovom postu napisao o Bogu.

Richard Feynman se slaže sa tim pitanjem:

Ne vjerujem da znanost može osporiti postojanje Boga; Mislim da je to nemoguće. A ako je to nemoguće, nije li vjerovanje u znanost i u Boga - običnog Boga religije - konzistentna mogućnost?
Da, dosljedan je. Unatoč činjenici da sam rekao da više od polovice znanstvenika ne vjeruje u Boga, mnogi znanstvenici vjeruju i u znanost i u Boga u savršeno dosljedan način. Ali tu dosljednost, iako je moguće, nije lako postići.

Pa kako smo dobili pogrešnu predodžbu da su nauka i religija u sukobu? Feser i Hart ovo komentiraju. Greška pripada objema stranama, a postupak seže čak u 13. stoljeće. Prvo, dobronamjerni religiozni filozofi i revolucionarni teolozi otkucali su i skinuli vlastitu religiju u neskladnost. Nakon toga, u modernosti su skeptici pogrešno shvatili i bili zadovoljni svojim nerazumijevanjem. Zatim su preuveličali zasluge vlastite epohe kako bi je uspoređivali s prethodnom, pa su na kraju stvorili mitologiju, mit o stvaranju modernog doba. Što su više skeptika napredovali ideju da znanost opovrgava Boga, to su apologeti reagirali osjećajući se ugroženo (stav koji nije postojao izvorno). Biblijski literalizam zapravo je moderan fenomen, a pretpostavljeni sukob između Crkve i znanosti moderna je fikcija. (Izvori: 1, 2, 3, 4, 5, 6)

Novo ateističko „otkriće“ da biblijski fundamentalisti i literalisti pričaju gluposti bilo je samo zdrav razum u doba crkvenih otaca. Apologeti su se pokušali natjecati sa znanošću o travnjaku znanosti, kada to uopće ne treba činiti. Sasvim suprotno.

Nema razloga zašto bilo koja moderna osoba, znanstveno pismen i teološki informirana, treba birati između Boga i znanosti. U konačnici, sve dolazi od Boga, ali nema proturječja između prihvaćanja i prihvaćanja da "zumirate" otkrijete da se različiti prirodni fenomeni sastoje od sve manjih klasa međusobno povezanih dijelova.

IV. Što sad?

Ako bih obavio pola dostojanstva u iznošenju argumenata koji su mi se smatrali relevantnim, i još uvijek je ateist ili agnostik koji je čitao do sada, možda bih nekoga uvjerio da barem zabavi ideju o Bogu.

Činjenica njegovog postojanja može vas teško pogoditi. Jer ako je argument točan, ima nekoliko neposrednih implikacija.

Ako Bog doista postoji, na neki bezizgledan način, usprkos prigovorima skeptika i malo vjerojatnoj pouzdanosti religija, nešto će vam se spustiti uskoro.

Ako je Bog svjesna osoba, sa subjektivnim iskustvom, ne možete si pomoći da shvatite da je Bog u ovom trenutku svjestan vas, kao što ste i vi od Njega možda prvi put. Čak štoviše, neshvatljivo, i svjesna je vas svakog trenutka svog života, čekajući da se probudite kod Njega.

Što uraditi? Ne možete jednostavno zaključiti da Bog postoji i tada se ponašati kao i obično. Ne bi li barem trebao reći "zdravo"? I kako to uopće učiniti?

Evo gdje dolaze religiozne tradicije. U tim situacijama, ljudi su najudobnije istraživali tradicije u kojima su se rodili. Možete to pogledati potpuno novim očima i vidjeti što je sve bilo tamo, ali jednostavno ste propustili.

Prihvaćanje postojanja Boga nema nikakve veze s vjerom. A postojanje Boga ono je kamen spoticanja za ateiste i agnostike. Vjera ima veze s onim što odlučite učiniti nakon što shvatite da je postojanje Boga neizbježan zaključak. Morate "vjerovati" da vjerska tradicija kojom se bavite govori smislene stvari i da sami napredujete u pravom smjeru. Ali barem se to povjerenje temelji na spoznaji da je cilj cijelog nastojanja stvaran i da je moguće da ono što saznate bude legitimno.

Osobno pratim Talebovo pravilo Lindy i kladim se u ono što je izdržalo test vremena. I u rimskoj i u vizantijskoj crkvi postoje čvrsta duhovna vodstva, kad produbite svoje razumijevanje zašto rade stvari onako kako rade. Pomaže to što imam korijene u obojici.

Tema je očito vrlo složena, a pretpostavljam da je simbolički jezik i ikonografija koja se koristi u tradicionalnom kršćanstvu obilježje, a ne gnjavaža. To je: tema je toliko kontrainutitivna da je jezik jednostavno nedovoljan da artikulira stvari na izravan način. Tako oni koriste priču i sliku kako bi usmjerili i usmjerili pažnju. Neka zbrka je vjerojatno neizbježna. Ali zar ne biste htjeli znati što ljudi koji su bili u istoj situaciji kao i vi?

Da čitatelj nije bio uvjeren u slučaj, onda se bar nadam da sam uspio predstaviti sliku Boga koja nadilazi karikaturu o "nevidljivom prijatelju na nebu". Da, postoje ljudi koji vjeruju gluposti. Ali nemojte samo pretpostaviti da je svaki vjernik lutka koja samo treba gledati videozapise o Dawkinsu i Carl Saganu.

I sam Richard Feynman, iako je bio ateist, bio je naklonjen religiji koja je jezgra naše civilizacije:

Čini mi se da zapadna civilizacija stoji uz dva velika nasljeđa. Jedan je znanstveni duh avanture - avantura u nepoznato, nepoznato koje mora biti prepoznato kao nepoznato da bi se moglo istražiti; zahtjev da neizrecivi misteriji svemira ostanu neodgovoreni; stav da je sve neizvjesno; da ga sumiram - poniznost intelekta. Druga velika baština je kršćanska etika - osnova djelovanja na ljubav, bratstvo svih ljudi, vrijednost pojedinca - poniznost duha.