U obranu čarobnog razmišljanja

Što ako je čarobno razmišljanje ključ duhovnog razvoja?

Izvor

U predavanju br. 6 iz serije Veliki tečajevi Duhovni mozak: Znanost i religijsko iskustvo, neuroznanstvenik Andrew Newberg raspravlja o duhovnom razvoju. Započinje izlaganjem sedam „stadija vjere“ koje je definirao James W. Fowler u svojoj knjizi iz 1981. godine tog naslova, a slijedi s opisom uskih paralela koje je promatrao u vlastitom znanstvenom istraživanju fizičkog razvoja mozga.

Fowler broji svojih sedam stupnjeva vjere „faze od nula do šest“ (dakle nula je prva faza, a jedna je druga, i tako dalje). Nulta faza javlja se od rođenja kroz dvije godine, a ne događa se puno duhovno, pa se na tome neću zadržavati. Od preostalih šest faza, želim pažljivo pogledati samo dvije.

Iz Wikipedije:

Prvi stadij - intuitivno-projektivna vjera (u dobi od tri do sedam) karakterizira nezaštićeno izlaganje psihe nesvjesnom i obilježeno relativnom fluidnošću misaonih obrazaca. Religija se uči uglavnom kroz iskustva, priče, slike i ljude s kojima čovjek dolazi u kontakt.
Drugi stupanj - "mitsko-doslovna" vjera (uglavnom u školskoj djeci (u dobi od osam do jedanaest godina)), osobe dvije faze imaju čvrsto uvjerenje u pravdu i reciprocitet svemira, a njihova su božanstva gotovo uvijek antropomorfna. Tijekom tog vremena metafore i simbolički jezik često su pogrešno shvaćeni i shvaćeni su doslovno.

Faze tri do šest mapiraju postupak prema kojem starost i kulturacija oblikuju ove rane „sirove“ utjecaje kako bi se slagali sa konvencionalnom vjerom u koju smo odgajani, odvajajući se od onih konvencija u srednjem životu (što ne čine svi) i na kraju „ univerzaliziranje ”vjere u starosti, u kojoj se čovjek osjeća kao kod kuće u svemiru, a koji često uključuje povratak obiteljskoj vjeri.

Prati li fizički razvoj mozga sličnu strukturu?

Doktor Newberg kaže da. Tijekom te faze jedne i dvije godine, u dobi od tri do jedanaest godina, u našem se mozgu forsira ogroman broj novih neuronskih veza. Prvi put učimo o svijetu, a naši mozgovi tkaju svoja nova saznanja i iskustva u neizrečene složene neuronske puteve koji će oblikovati kako razumijemo sebe i svijet do kraja života.

Preostale faze, od 12. do 18. godine, dr. Newberg opisuje kao niz "obrezivanja" te eksplozije neuronskih veza napravljenih u ranom djetinjstvu. Mozak je još uvijek sposoban za uspostavljanje novih veza, ali nigdje ni blizu razmjera koji se desio kad smo imali rano „nezaštićeno izlaganje Nesvjesnog.“ Naši mozak i stvarnost koju nam dopuštaju da opažamo sada uglavnom prate proces usitnjavanja. daleko manje korisne neuronske veze, dok su one koje pokazuju praktičnu korist ojačane. Čarobno razmišljanje djetinjstva ukroćeno je u jednu ili drugu marku religiozne ortodoksije, možda čak i sve do ateizma ako nam naš pojedinačni životni put čini „koristan“.

Na temelju Newbergove usporedbe faza duhovnog razvoja s naukom o mozgu, jedna jasna implikacija vidim je da ako „iskustva, priče, slike i ljudi s kojima dođe u kontakt“ tijekom djetetovih formativnih godina ne podržavaju aktivno i potaknite magično razmišljanje, dječji mozak vjerojatno nikada neće razviti neuronske veze potrebne za razmatranje stvarnosti u smislu bića i sila koje prelaze razinu koja je trenutno dostupna za naših pet osjetila.

Dijete nikada neće naučiti "vjerovati u Boga" ili u natprirodne dimenzije stvarnosti općenito. Taj se dio njegova mozga uopće neće razviti, ili barem neće ostvariti do kraja.

Kad "obrezivanje" počne oko 12. godine, neće biti potrebno puno religioznog i duhovnog odricanja.

Što zvuči kao argument da javni zagovornici ateizma poput Richarda Dawkinsa mogu podržati potpuno ukidanje religioznog obrazovanja u djetinjstvu.

Čini se da neki ljudi mrze magično razmišljanje.

Ipak, pitanje dolazim iz potpuno drugog kuta od onih.

Gledam iznesene činjenice i pitam:

Što ako su „bića i sile izvan nivoa koji je odmah dostupan našem pet osjetila“ stvarni?

Skriveni Bog

Izvor

U svom prvom eseju nadahnutom serijom predavanja dr. Newberga "Duhovni mozak" rekao sam vam o studiji u kojoj su izmijenjene fotografije predstavljene Rorschachu predstavljene vjernicima i ateistima kako bi vidjeli mogu li prepoznati određene slike skrivene u njima. Vjernici su nadišli skrivene slike, ali puno ih je također uočilo druge stvari koje zapravo nisu na slikama, već ih samo sugeriraju boje i uzorci u pozadini. Ateist nije „zamislio“ ništa što konkretno nije uključeno u fotografije, ali ponekad nisu uspjeli pronaći skrivenu sliku koja je zapravo postojala na slikama. Vjernici su vidjeli više nego što je stvarno bilo tamo, dok su ateisti vidjeli manje nego što je stvarno bilo.

U redu, imajte to na umu, jer želim ga usporediti s ovim:

Godine 1974., veliki pisac znanstvene fantastike Philip K. Dick imao je mistični susret s duhovnom super-inteligencijom koju je (barem ponekad - pročitajte ovdje o svemu) identificirao kao Boga. Ali ne Boga o kojem su ti rekli u nedjeljnoj školi. Phil-ov Bog, kojeg je nazvao Zebra, postoji u (ili kao) pozadini svega, skrivenog u samoj stvarnosti, nezapaženo zbog svoje sveprisutnosti. Pišući o tom susretu, Phil je odabrao sliku zebre koja bi predstavljala njegovo iskustvo Boga zbog načina na koji je gotovo nemoguće odabrati jednu zebru iz stada u pokretu. Sve se zebre stapaju s okom, a njihove valovite pruge (u pokretu jer trče) tako dobro kamufliraju jedna drugu da grabežljivcu postaje vrlo teško izvaditi jednu zebru za napad.

Ono što je ovdje važno nisu zebre, po sebi, već ideja kamufliranja.

Za Philipa K. Dicka Bog je stvaran i sveprisutni, ali iz neobjašnjivih razloga skriva se od naše percepcije. Skrivao se pred očima, ali se ipak skrivao.

Izvor

Što ako je u pravu? Što ako Božja prisutnost nije dio našeg uobičajenog, svakodnevnog ljudskog iskustva, jer je Bog tako uspješno kamufliran? Što ako se Bog tako savršeno uklopi sa pozadinom sićušne djeliće stvarnosti koju smo u stanju opaziti sa svojih pet osjetila koja u normalnim okolnostima jednostavno ne primjećujemo?

U tom je scenariju Bog stalno, u pozadini naše svakodnevice. Naša je vizija pogrešna. Da smo znali izgledati, ne bi bilo zanijekati stvarnu Božju prisutnost u svijetu.

Pa kako čovjek uči izgledati?

Čarobna razlika

Izvor

Vratite se natrag na skrivenu sliku vjernika / ateista. Koja je glavna razlika primijećena između dviju skupina? Oboje su pogrešno shvatili slike prema pravilima studije. Ali tamo gdje ateistički ispitanici ponekad nisu uspjeli prepoznati ono što je konkretno na slici, vjernici su uvijek vidjeli ono što je "stvarno tamo" i nešto više. Vjernici su skloni identificirati sugestivne oblike i boje kao stvarne predmete.

Kao što to čini Phil Dick kada u ovom ulomku iz svoje „egzegeze“ opisuje Zebru:

Sramežljivi i veseli i nestašni, napola se skrivaju u šumi na krajnjem rubu Heidea, sunce sja i zebra se razigrano napreduje, a onda tek kad pomislite da će se potpuno pojaviti i odvojiti od drveća - iznenada i neočekivano se povuče i apsolutno nestaje. Ne možete ga nagovoriti ili namamiti; ne možeš se primiti za njega. Njegova je bijela sjaj sunca; njegove tamne pruge sjene na livadi i šumi ...

Ovako kao i u svakom religioznom, duhovnom i mističnom iskustvu koje sam ikad pročitao ili doživio po tom pitanju. Svi oni imaju taj element skrivene stvarnosti koji se otkriva. Prikrivenog „nečega“ u pozadini uobičajenog iskustva koračanja naprijed. O samootkrivanju Boga, anđela, Blažene Djevice Marije ili drugih božanstava, ili čak inteligentne ružičaste svjetlosti koja struji čiste informacije u naš mozak, kao što je Phil Dick naišao u viziji 1974. koja je promijenila cijeli smjer njegova život.

Što ako je razlika između nekoga tko iskusi Božju prisutnost (prisutnost Božanstva, kako god vi to definirali) i nekoga tko nikad ne doživi tu prisutnost, je taj da je iskusnik potaknut u dobi od tri do jedanaest godina da vjeruje da stvarnost može uključuju "bića i sile izvan razine koja je odmah dostupna našim petom osjetilima?" Što ako naša sposobnost odraslih da opažamo "stvarne stvarnosti" izvan bruto materijalne razine ovisi o kvaliteti i količini magičnog razmišljanja kojima dopuštamo / potičemo sudjelovanje kao djeca?

Izvor

A ako su, u stvari, Bog, anđeli, Presveta Djevica, poganska božanstva, pa čak i sablasne stvari poput vanzemaljaca, ultrazemaljci, demoni, duhovi, vile, itd. Su stvarni kamuflirani sastavni dijelovi našeg okruženja, sposobni smisleno utjecati na naš svijet i naš živote, zar ne bismo svi trebali biti svjesni toga? Zar ne bismo trebali pomoći našoj djeci da razviju osjetljivost na te neviđene dimenzije?

Koliku cijenu plaćaju pojedinci i društva kad prestanemo učiti djecu religije? Kad obeshrabrujemo djecu da vjeruju u Djeda Mraza? Ili anđeli čuvari? Ili vlastite besmrtne duše?

Što ako je magično razmišljanje ključ duhovnog razvoja i presudni faktor naše uspješne evolucije kao vrste?
Hvala na čitanju!

Ovo je odlomak iz Obrana čarobnog razmišljanja: eseji protiv pristanka na razum:

Navode li arogantni ateisti na Twitteru da vam krv proključa? Kad vam Richard Dawkins, zadivljujući Randi ili Bill Nye the Science Guy samozatajno kažu koliko ste glupi zbog vjerovanja u Boga, ili psihičke moći, ili duhove, ili zagrobni život, ili čak vlastitu besmrtnu dušu, želite li tek dosegnuti kroz ekran i zadaviti ih?

Svidjet će vam se ova knjiga.

Pogled na Amazon
Pogledajte na Apple Booksu

Sve knjige Jacka Prestona Kinga: