Objektivnost nasuprot subjektivnosti: nekokonruznost koja zapravo nije

Fotografiju Alex wong na Unsplash

Prije gotovo dvije godine počeo sam nositi naočale. U nekom trenutku otkad sam stvorio snažan dojam da sam zaboravio skinuti naočale nakon odlaska u krevet noću ili ležanja. Oni su postali dio mene u tolikoj mjeri da sam, poput fantomskog uda, osjećao da ih i dalje nosim iako ih nije bilo. Čak sam mogao i osjetiti slab obris njihovih oboda kroz zatvorene kapke. Ako slučajno povučem pokrivač preko lica, tako da nabor dotakne greben moga nosa, postajem uvjeren da ih i dalje nosim i da moram prebaciti ruku preko lica da potvrdim da sam ih uzeo isključen.

Sigurna sam da nisam jedina osoba koja redovno ima iskustva poput ovoga. Osjećaj da se nešto još uvijek nosi ili da nešto dodiruje našu kožu kada to objektivno nije, ne može biti blago uznemirujući. Osim ako neko namjerno traži iskustva koja uzrokuju neusklađenost između percepcije i stvarnosti, bilo uzimanjem droga ili drugih sredstava, čak i manja iskustva poput ovoga mogu potaknuti neko razmišljanje o našem stvarnom shvaćanju stvarnosti.

Ta subjektivna iskustva ne opisuju uvijek točno naše okruženje i nisu baš novost. Zapravo, javni stalež subjektivnosti kontinuirano se smanjuje već više od jednog stoljeća, dok njegov suparnički objektiv, objektivnost, bilježi neviđeni porast vjerodostojnosti. Naš kolektivni nedostatak vjere u subjektivnost porastao je unatoč činjenici da kad je riječ o našim vlastitim osjećajima i dalje neminovno prevladavamo njihovu važnost.

Objektivnost vrijedi u nekim krugovima gotovo očiglednih razmjera. Da budemo sigurni, ljudske slabosti poput pristranosti potvrde i slijepe mrlje stvorene osjećajima poput ljubavi ili gađenja zapravo čine određeni stupanj samosvijesti kritičnim za svaki napor da se precizno definira stvarnost. Ne želimo da procjena našeg liječnika bude previše zamagljena empatijom kad postavlja dijagnozu ili ocjenjuje naš najbolji način liječenja. Također ne želimo da naši suci donose presude s klupe koje su jako obojene osobnim uvjerenjima ili željom za osvetom. No činjenica ostaje, nijedno svjesno stvorenje ne može dobiti ništa poput istinski objektivnog gledišta.

Apel objektivnosti, filozof Thomas Nagel napisao je u svom čuvenom eseju "Šta je to biti šišmiš?", Da nas to usmjerava "prema preciznijem prikazu stvarne prirode stvari. To se postiže, "zaključio je Nagel," smanjujući našu ovisnost o individualnim ili vrstama specifičnim gledištima prema objektu istraživanja. Mi ga opisujemo ne u smislu dojmova koje ostavlja na naša osjetila, već u smislu njegovih općenitijih učinaka i svojstava koja se mogu prepoznati na drugačiji način od ljudskih osjetila. "

Drugim riječima, objektivnost nije nigdje transcendentni pogled. Zapravo je univerzalni pogled s bilo kojeg mjesta. Molekula vode će se u konačnici pojaviti ista s gledišta bilo hipotetičkog životnog oblika temeljenog na silicijumu, bilo stvarnog. Isto tako, ono će ostati nepromijenjeno iz vidika vrste s jednim okom, dvama očima, složenim okom ili bez ikakvih očiju. U svakom slučaju, sastojat će se od dva atoma vodika i jednog atoma kisika, jer to je molekula vode. Važno je samo to da je vrsta koja ga analizira razvila sposobnost otkrivanja.

Ali svrha Nagelove eseje nije bila hvaliti niti sahraniti objektivnost. Njegov je stav bio da jedno, o čemu nikada ne možemo biti istinski objektivni, je vlastito iskustvo. Iza određenog nivoa složenosti, to je poput biti netko tko smo. Svijest znači da čak i ako se dogodimo kao Spock ili Data, naše samoprocjene i dalje će imati kvalitetu subjektivnosti. Ne postoji gledište s kojega naše vlastito iskustvo možemo uistinu shvatiti ono što jest. Nagel je napisao:

Teško je razumjeti što bi se moglo značiti objektivnim karakterom iskustva, osim posebnog gledišta s kojeg ga njegov subjekt shvaća. Napokon, što bi ostalo od onoga što je izgledalo biti šišmišom ako uklonimo pogled šišmiša?

Srećom, "problematična" svijest koja predstavlja objektivnost zaista je problem samo ako ste upoznati s idejom da se individualna svijest u prvom redu može svesti na objektivnu suštinu (sebe ili dušu). Da zapravo imamo takvu suštinu, daleko je od izvjesnog. Zapravo su ljudi iznijeli vrlo dobre argumente kojih vjerovatno nemamo više od dva tisućljeća.

U svojoj izvrsnoj knjizi Zašto je budizam istinit, Robert Wright detaljno opisuje mnoge stvari koje je moderna znanost, posebno psihologija, potvrdila da je Buda dobio pravo, ili barem vjerovatno. Wright troši neko vrijeme na ono što on opisuje kao Budinog „Seminjskog proricanja ne-sebstva“, često prevedenog kao Diskursi o Ne-Jastvu. U ovoj propovijedi Buda, prema Wrightovom pregledu, pita svoje učenike što od onoga što budisti nazivaju pet agregata „kvalificira kao sebstvo“: oblik (ili fizičko tijelo); osjet (osjećaji); percepcija; mentalna formacija; ili svijesti. Pitao je „je li to samo fizičko tijelo (oblik)?“ „Jesu li to samo naši osjećaji?“ I tako dalje.

"Kad bi oblik bio ja," kaže Buda, "tada oblik ne bi doveo do nevolje i trebao bi steći u pogledu forme:" Neka moj oblik bude takav, neka moj oblik ne bude takav. "Drugim riječima, jer naše tijelo uzrokuje nam patnju, to očito nije pod našom kontrolom. Prema tome, tijelo ne može biti samo. Buda tada primjenjuje isti test kontrole na preostala četiri agregata, kako bi pokazao da ni oni ne bi mogli biti sami. Ispada da se nijedno od toga, uključujući svijest, ne može uistinu opisati kao ja, jer sve je izvan naše kontrole.

Iako Buda nikada nije izričito odbacio mogućnost sebstva, i priznao praktičnu ulogu koju identitet igra u pojedincima u drugim sutama, koliko sam svjestan nitko u posljednjih dvadeset pet ili više godina od njegove propovijedi u stanju ponuditi odgovor na njegova pitanja o tome gdje se točno može naći nešto poput jastva ili suštine. Čini se da nema nikoga na čelu koji upravlja našim pojedinačnim brodovima kroz životne grube vode. To ne znači da smo potpuno bez kormilara, ali ideja da postoji središnje jastvo koje vodi cijeli show zasad je potpuno nepodnošljiva.

Američki psiholog William James nije se zaustavio s pet agregata. U svom izazovu okrenuo se konceptu jastva, tražeći od nas da jasno definiramo gdje se nalazi granica između pojedinca i obitelji. Ako ta linija uopće postoji, vrlo je nejasna. Wright citira Jamesa da pruža malu dodatnu suvremenu potporu Buddhovoj 2500-godišnjoj točki.

„Između onoga što me čovjek zove i onoga što on jednostavno naziva mojom teško je povući crtu.“ U tom je smislu, [James] primijetio, „naša neposredna obitelj dio nas samih. Otac i majka, naša žena i babe su kosti naše kosti i meso našeg mesa. Kad umiru, dio naših sebe nestaje. "

Otišao bih još dalje od Jamesa. Razmislite o ulozi prijatelja i drugih kontakata koje stvaramo tokom svog životnog vijeka, čineći nas takvima kakvi jesmo. Mnogo tih doprinosa našem identitetu nismo ni svjesni. Pa ipak, u isto vrijeme broj ljudi koje iskreno nismo mogli zamisliti da su isti bez da se sigurno proteže izvan naše uže obitelji.

Wright sažima situaciju na sljedeći način opisujući s tim povezani budistički koncept praznine:

Drugim riječima: ništa ne posjeduje inherentno postojanje; ništa ne sadrži sve sastojke stalnog postojanja unutar sebe; ništa nije samozatajno. Otuda ideja o praznini: sve su stvari prazne inherentne, neovisne egzistencije.

Kad sebstvo više nije na slici, ne možemo se boriti protiv subjekta. Opažač postaje skup karakteristika oblikovanih kombinacijom biologije, osobnog iskustva i kulture, a niti jedno se ne kvalificira kao individualni subjektivni gledatelj. Što je pod utjecajem svih tih osjećaja? Usvajanjem navodno objektivnog gledišta kako bi se uklonili svi osjećaji koji zamagljuju našu prosudbu, tko je tema koju odbacujemo kako bismo stekli ovaj točniji pogled na svijet? Prepoznajući da ne postoji ja, objektivna / subjektivna dihotomija odjednom postaje ne toliko dvije strane iste kovanice koliko lažni izbor stvoren pogrešnom dualističkom premisom.

Jedna od deset slika koje je razvio psihijatar Hermann Rorschach kako bi pomogao liječnicima da učinkovito procijene kako njihovi pacijenti vizualno doživljavaju svijet.

Možda je najbolji dokaz fluidnosti granice između predmeta i predmeta poznati, ako nije dobro pogrešno shvaćen, Rorschachov test. Deset blokova s ​​tintom korištenim u testu nisu slučajni mrlje tinte kao što mnogi misle, već pažljivo izrađene slike koje je stvorio psihijatar Hermann Rorschach.

Rorschach je čitav svoj život bio fasciniran načinom na koji ljudi vide svijet. Uz psihijatrijsku obuku, bio je sin umjetnika s vlastitim umjetničkim talentom. Zbog toga ga je dobro pogodio za istraživanje ljudske percepcije; područje koje su uvelike previdjeli njegovi poznatiji suvremenici, Freud i Jung.

Rorschachovi blokovi nisu vizualni ekvivalent slobodnog udruživanja. Kao što Damion Searls izjavljuje u svojoj knjizi Inkblots: Hermann Rorschach, Njegov ikonični test i Moć viđenja, "Sama slika ograničava kako je vidite - kao na tračnicama - ali bez oduzimanja sve vaše slobode: različiti ljudi vide drugačije i razlike se otkrivaju. "

Drugim riječima, Rorschachova ploča s tintima počiva na granici između nečeg što je stvarno tamo i višestrukih, ako ograničenih, načina pregledavanja. Teško je učvršćen poput molekule vode ili zakona gravitacije, ali ni daleko od potpuno relativističke slike. U tom pogledu, to je izvrsna metafora za složene obrasce odnosa koji čine i društva i ekosustave. Prema Searlsu, Rorsachov uvid bio je da "percepcija uključuje mnogo više [od fizičke mehanike gledanja ili drugih osjeta] pa sve do tumačenja onoga što se opaža."

U svojoj nedavnoj knjizi o budizmu, Robert Wright također skreće pozornost na činjenicu da se percepcija i interpretacija ne mogu tretirati kao odvojeni postupci. Da bi to učinio, citira psihologa Roberta Zajonca:

Vjerojatno je vrlo malo percepcija i spoznaja u svakodnevnom životu koje nemaju značajnu afektivnu komponentu, nije vruće ili u najmanju ruku gipko. A možda sve percepcije sadrže neki utjecaj. Ne vidimo samo „kuću“: vidimo „zgodnu kuću“, „ružnu kuću“ ili „pretencioznu kuću.“ Nismo samo pročitali članak o promjeni stava, o kognitivnoj disonanci ili herbicidima. Čitamo „uzbudljiv“ članak o promjeni stava, „važan“ članak o kognitivnoj disonanci ili „trivijalni“ članak o herbicidima.

Poanta ovdje nije u tome što ono što nazivamo objektivnom stvarnošću ne postoji. Umjesto toga, bilo koja vrsta koja je sposobna otkriti istinu ne može biti objektivna u pogledu vlastitih iskustava. Nema objektivnih znanstvenika ili filozofa. Tamo nema objektivnih ljudi. Svi mi imamo osjećaja o našem postojanju koji su boje svake odluke koju donesemo, bez obzira koliko racionalni mislili da jesmo. Nadalje, svi imamo utisak da unutar cijelog showa postoji unutarnje objektivno jastvo ili suština, ali ne.

Kao što je ranije rečeno, ono što objektivno čini istinu nije da je to bilo nepristrano promatrano, već da svaki mogući subjektivni promatrač ne može pomoći, ali u konačnici može doći do istog zaključka o svojoj prirodi s obzirom na odgovarajuće intelektualne i tehnološke alate za izradu potreban pregled. Bez obzira na to što se netko osjeća u vezi s molekulom vode ili kroz koju fiziološku leću ili mehanički uređaj promatra, to će ipak biti dva vodikova atoma i jedan kisik. Isto se ne može reći za odnose koje stvaramo jedni s drugima ili s okolinom. Doista se možemo nadati postizanju stvarnog napretka u našem razumijevanju samo shvaćanjem da smo zaokupljeni svijetom, a ne zasebnim „objektivnim“ vanjskim promatračima.