Ozbiljno uzimajući fenomen NLO-a - religija, pripovijedanje, mediji i leteći pladanj

Bilo je neobično otvaranje proljetne sezone provedene razmišljajući o pitanjima koja će se Diana Pasulka (UNC Wilmington) i Jeffrey Kripal (Sveučilište Rice) danas baviti na četvrtom simpoziju za religiju, pripovijedanje i medije Državnog sveučilišta u državi Ohio. - Uzimanje fenomena NLO-a ozbiljno, to jest, religiozno

Prema sinopsisu Pasulkine nadolazeće knjige, American Cosmic: NLO-i, religija, tehnologija - više od polovice odraslih i više od 75% mladih Amerikanaca vjeruje u inteligentni izvanzemaljski život - razinu suparničku vjeru u Boga!

Što se događa (događa) sa svjetskim religijama i duboko ugrađenom društvenom infrastrukturom dok se suočavaju sa sve većim pritiskom da se prilagode novim znanstvenim razumijevanjima svijesti i inteligencije - razumijevanjima prisiljenim tehnološkim inovacijama u područjima strojnog učenja i umjetne inteligencije, napretkom neuroznanosti, povećanom integracijom psihičkih istraživanja i praktičnog okultizma u mainstream diskursu, a u posljednje vrijeme i većim medijima pojačan fokus na fizičke aspekte NLO fenomena ...

Ovo su komplicirana pitanja koja na neki način bole mozak - i sama sam to pojednostavila do razmišljanja o ruralnom području u kojem živim i pitala se:

Što lokalne kršćanske zajednice rade s letećim tanjurima u nedjelju ujutro?

"Nije li katolička crkva zauzela stajalište o NLO-u? To mi se čini zdravim odgovorom. "- Mitch Horowitz, autor knjige" Okultna Amerika: Tajna povijest o tome kako je misticizam oblikovao našu naciju "(Bantam Books, 2009) i jedna jednostavna ideja: kako pozitivno razmišljanje preoblikovalo suvremeni život (Crown, 2014)

Jedna od stvari koja me je pogodila kad sam započeo s razmatranjem ovih područja je razina do koje su teška pitanja o fenomenu NLO-a tako lako zakoračena dok predmet NLO-a ne bude stavljen na čelo razgovora.

Ovo je prikazano u Pasulkinoj prezentaciji simpozija, Inkarnacionalno tehnološko sebstvo: Slučaj srušenog NLO artefakta, gdje govori o tome kako je prisustvo 'NLO artefakata' tijekom njezinog istraživanja za američki Kozmik drastično promijenilo načine na koje ona smatra ne samo NLO pitanje, već i sam razvoj i integracija tehnologije unutar društva - objekt NLO-a je snažan izmjenjivač igara kada se razmišlja o ovom pitanju.

Kao što sažetak prezentacije objašnjava,

"Tijekom šestogodišnje etnografske studije, dr. Pasulka intervjuirao je uspješne i utjecajne znanstvenike iz Silicijske doline, profesionalce i poduzetnike koji vjeruju u vanzemaljsku inteligenciju, opovrgavajući tako uobičajenu zabludu u koju samo NLO-i članovi društva vjeruju u NLO-e. Ona tvrdi da je rašireno vjerovanje u vanzemaljce posljedica niza čimbenika, uključujući njihovu sveprisutnost u modernim medijima poput X-dosjea, koji mogu utjecati na pamćenje, i realistični učinak proizveden u potrazi za planetima koji bi mogli podržati život, kao i navodnim vanzemaljski artefakti koji su nedavno objavljivali vijesti u prodajnim mjestima poput New York Timesa. Ova rasprava istražuje intrigantno pitanje kako ljudi tumače neobjašnjiva iskustva i tvrdi da su medijske tehnologije pomogle u stvaranju novih religijskih oblika, među kojima je primjer vjere u nečovječni inteligentni život. "

Pa što mislimo pod NLO objektom?

NLO za većinu predstavlja samo nejasan pojam povezan s nejasnim nizom pojava s neprovjerivim objektivnim postojanjem - „NLO“ za mnoge nije ništa više od riječi pročitane u knjizi ili slike dane njima kroz bilo koji drugi medij kojem su izloženi , čisto psihologizirani simbolički objekt. "Leteći tanjir" je posredovani objekt, tropska pop kultura koja rijetko predstavlja račune svjedoka ili iskusnih iskaza.

Proces psihologiziranja ovih fenomena dobiva na slobodi vladanje njihovim subjektivnim statusom u kulturnoj naraciji. Sve dok govorimo o „vjerovanju u NLO-e“, preostaje nam mogućnost da zauzmemo „nekomercijalni stav“ - međutim doista se postavljaju zanimljiva pitanja kada se suočimo s objektivnom stvarnošću povezanom s nekim fenomenom.

Do sada, vjerske organizacije mogu stati u bilo koji broj narativa ili mehanizama izbjegavanja unutar kulturnog subjektivnog statusa NLO-a - ali NLO predmet ili kontakt s NHI to mijenjaju. Treba se suočiti izravno, to u potpunosti mijenja razgovor.

To je ono što je tako važno kada se razmatra aktualni interes medija za temu NLO-a u Sjedinjenim Državama. Bez obzira na činjeničnu prirodu samih videozapisa ili njihovu određenu razinu detalja, odakle potječu, i tako dalje - to mijenja način na koji se te teme ocjenjuju - premještajući brojčanik iz subjektivnog "vjerovanja" u objektivni fenomen - opet bez obzira na priroda predmetnog objekta.

Ono o čemu govorimo je način na koji mediji djeluju kao mjera konsenzusne stvarnosti - ovlašteni glas koji govori u osnovi zajedničkog iskustva iz kojeg se kultura može prilagoditi i rasti. Kad se počnemo obraćati „NLO predmetu“, dogodi se nešto iznenađujuće, odjednom se postavlja puno pitanja koja se javljaju kao neuobičajena standardna stajališta u cijelom spektru ljudskog iskustva.

Čak i ako ovaj objekt ostane u misterioznom okviru - njegova prisutnost mijenja način na koji razmišljamo o sebi i svom položaju u svijetu - kao pionir daljinskog gledanja, Ingo Swann je u svojoj knjizi Super Moći ljudskog biomida rekao:

„Ako počnemo pretpostavljati mogućnost inteligencije ET-a, čovjek nužno kreće u pokret, ne shvaćajući to, suptilne promjene vezane za način razmišljanja o sebi. Na kraju ćemo se zapitati jesu li i kako se formati vlastite zemaljske inteligencije uspoređuju s formatima ET-a koji se mogu susresti negdje drugdje ili odnekud drugdje.
Iz ove vrste hipotetičkih istraga preuzet će se niz nepoznatih i prilično kompliciranih situacija sličnih problemima.
Među prvima je to da bi vlastite ideje zasnovane na Zemlji i / ili znanje o MIND-u i INTELIGENCIJI morali proučavati objektivnije i pregledati ih u širem kontekstu naše vrste u cjelini. "

Demonološki status NLO-a u fundamentalističkom diskursu uokviren je njegovim subjektivnim statusom u širem kulturnom diskursu. Može se psihologizirati i zato se lako ubacuje kao zamjena za slične psihologizirane okvire koji su se već razvili jer je kršćanstvo mutiralo pod sekularnim i alternativnim duhovnim utjecajima. Marginalizacija egzorcizma dijelom dolazi iz nemogućnosti institucionalizirane kršćanske kulture da integrira neke od ekstremnijih implikacija demonske fizičke manifestacije.

Anegdotski izvještaji vjernika koji traže usluge egzorcista često počinju neuspjehom u odgovarajućoj crkvi / denominaciji. To vrijedi u svim vjerskim tradicijama u kojima ima dovoljno pristaša i bhakta koji omogućuju spektar vjerovanja i duhovne ponude. Jedna od pokretačkih snaga trenutne težnje Vatikana da osposobi / promovira egzorciste je zbog popularnosti usluga i tržišnog udjela koji zauzimaju alternativni (tj. Nekatolički) pružatelji usluga.

Jednom kada demonski dobije objektivni status, stvari se drastično mijenjaju u načinu na koji ga religijska institucija treba uokviriti. Uz NLO postoji vrlo stvarno pitanje kako bi se vjerske institucije mogle prilagoditi objektivnoj potvrdi nečovječne inteligencije.

"Teško je reći hoće li većina ljudi prihvatiti nove ideje ili će izazvati sumnju jer se ne uklapaju u iskustvo naše normalne budne svijesti." - Greg Bishop, voditelj Radio Misteriosoa

Početak ovog procesa integracije započinje pripovijedanjem NLO predmeta koji dobiva više vjerodostojnosti u kulturi kroz promjene medijskog uokvirivanja teme - i bit će zanimljivo vidjeti kako se to događa kada / ako se ta premještanja nastavljaju mediji.

Kao što je pisac i ilustrator Miguel Romero istaknuo na Twitteru - meksički mediji nisu imali isti žar za tu temu - i siguran sam da ljudi u drugim zemljama možda vide nešto slično.

Kada je riječ o američkim medijima, postoji niz paralelnih narativa s kojima se tema NLO-a može uskladiti - dajući joj važan dio potencijala sekundarne uporabe i pokrećući dio entuzijazma. Uklapajući se u širi narativ političke nestabilnosti, NLO je postao složen pokazatelj svega, od vladinog prekoračenja, vlade u razvoju, hiper sofisticiranosti vlade, potpunog nedostatka sofisticiranosti vlade - kao što je u religioznom domenu njegov status nepoznatog djeluje kao divlji karton čiji se konjivi narativni elementi mogu podesiti da pruže potporu širokom rasponu nagona, optužbi i insinuacija.

„Prvi put u životu sanjao sam o letećem tanjuru. Osjećaj je bio potpuno isti kao demonski napad u snu, ali neobično sam osjetio osjećaj da sam se teleportirao u leteći tanjur i poslao natrag s bljeskalicom, uz najmanju milisekundu osjećaja da se nešto dogodilo ... i bez da budem u stanju raditi bilo što drugo, samo sam izbio:

Dok određeni segmenti religioznog krajolika označavaju NLO fenomenom „Obmanjivanje krajnjih vremena“ - koncept svake dugoročne interakcije s nečovječnom inteligencijom izaziva doktrinarne, dogmatične i temeljne mitološke strukture u svjetskim vjerskim tradicijama. Apokaliptično bjesnilo može trajati samo toliko vremena prije nego što se manje reakcijski elementi tradicije preformulišu oko nove stvarnosti u okolišu.

Uzimajući u obzir samo implikacije umjetne inteligencije i strojnog učenja, osim dodatnih pitanja koja su postavila istraživanja još uvijek na marginama, moramo ozbiljno shvatiti pitanje koje Jacques Vallee postavlja u svom uvodnom zamućenju za American Cosmic:

"Kako će se religijske tradicije preobraziti kada se sukobe s dugo potisnutim dokazima nečovječne svijesti u našem okruženju?"

Proteklog tjedna bavljenja tim temama na društvenim medijima shvatio sam da je stanje fragmentacije unutar vjerskog krajolika takvo da konkretnu narav pitanja može prikriti središnja uloga politike identiteta u trenutnom diskursu. Integralna priroda vjerskog života mnogih svjetskih ljudi zasjenjena je glasnim zabrinutostima nekolicine obrazovanih osoba na čije razumijevanje duhovnosti snažno utječe njihovo izlaganje ogromnom međusobnom dijalogu koji se odvija putem globalnih digitalnih komunikacija.

Ovo je područje na koje se Jeffrey Kripal obratio u svom izlaganju sa simpozija, Biološki bogovi: nauka (fantastika) i neke hitne mitologije, koje se usredotočuje na,

"Tri teksta: Filip K. Dick's VALIS (1981.), KOMITIJA Whitley Strieber (1987.) i Barbara Ehrenreich: ŽIVI SA BILJIM BOGOM (2014). U svakom ćemo slučaju vidjeti kako autor opisuje duboko osobni susret koji se mijenja u životu s onim što bi svaka ranija kultura prepoznala kao božanstvo ili demon. Svaki autor se bavi tim ranijim religioznim interpretacijama, ali napokon se kreće izvan njih kako bi postavio stvarne nevidljive vrste u okruženju koje u interakciju s ljudskim bićima djeluju po vlastitom nahođenju i možda zbog vlastitih interesa, autori nagađaju, da bi se "nahranili" ljudskom emocijom ili nas ukrotiti, pripitomiti ili evoluirati putem seksualnog zajedništva i među-vrste simbioze. Rezultat je novi skup evolucijskih panpshizama, erotskih vitalizama i bioloških politeizama koji predstavljaju izazov vladajućim materijalizmima i teorijama projekcija konvencionalne znanosti i humanističkih znanosti. "

I tu je, NLO koji samo sjedi tamo, družeći se u svom čudnom i sveprisutnom sjaju u središtu zabrinutosti oko globalizacije, kulturne integracije i dugoročne stabilnosti naših zajedničkih kulturnih sustava - i dugoročne stabilnosti naših zajedničkih koncept jastva identiteta - kako stara vjerska infrastruktura prijelazi dalje u decentralizirano i destabilizirano okruženje budućnosti.

Na kraju se vraćamo na važno pitanje - kako se te tradicije koje daju središnju točku u našoj kulturi mogu natjecati ili se integrirati s vrlo vidljivim, opipljivim i operativnim čudima primijenjene znanosti - i što se događa kad dođe taj dan sa kontaktom s neljudska inteligencija, bila ona od zvijezda ili iz nekog podinne mrežnog AI, zamjenjuje ono što znamo o samoj znanosti ...