Uttarayanam

krediti

Hinduistička godina podijeljena je u dvije polovice od šest mjeseci svaka. Prvih šest mjeseci poznato kao Uttarayanam je od 14. siječnja do 15. srpnja. Drugo poluvrijeme poznato kao Dakshinayanam je od 15. do 14. siječnja. Upravo završavamo Dakshinayanam i Uttarayanam krećemo od 14. ovog. Kao i obično, hinduistički kalendar usko je povezan s kretanjem sunca i ostalih planeta. "Uttara" znači sjever, a "ayanam" znači putovanje. Stoga Uttarayanam znači kretanje sunca prema sjeveru kroz različite planetarne položaje. Ovi položaji počinju od Jarca (Makara), a vode do Blizanca (Mithuna). Oni kojima je navika gledati zalazak sunca vidjet će da je u ovom trenutku sunce doseglo svoje maksimalno putovanje prema jugu zbog čega cijela sjeverna polutka proživljava hladnoću zime, jer je sunce naš jedini izvor prirodne topline. Za hinduse je zimski solsticij 14. siječnja, a ako ponovo gledamo zalazak sunca vidjet ćemo da od ovog dana nadalje postoji polagan, ali siguran pomak prema sjeveru. Sunce putuje sjevero-istok šest mjeseci godine, a jugoistok još šest mjeseci. Nikad se neće ustati točno na istoku, osim 21. ožujka i 23. rujna. Ne treba reći da sunce nikad ne putuje. To je iluzija uzrokovana naginjanjem zemlje na svojoj osi i kretanjem oko sunca. Zbog toga se čini kao da sunce zalazi prema sjevero-istoku i jugoistoku.

Promjena odnosa sunca sa zemljom igra značajnu ulogu u životu ljudi, posebno onih koji žive na sjevernoj hemisferi, jer je to dio koji ima maksimalan utjecaj. Mi smo dio naše galaksije i ne možemo pobjeći od promjena koje se događaju na našem planetu. Ako se nešto dogodi s kućom u kojoj živimo, to će, naravno, utjecati na one koji žive u kući!

Rizi koji su utemeljitelji hinduizma bili su stručnjaci za kamufliranje suhih, znanstvenih istina maštovitim pričama. Znali su da je jedini način da nauku nauče mase da se to stavi u obliku priča. Te su priče utkane u samu strukturu naše kulture tako da je čak i malo dijete to moglo razumjeti. Pa su rekli da je jedna ljudska godina jednaka jednom božanskom danu bogova. Šest mjeseci Uttarayanama njihov je dan, a šest mjeseci Dakshinayanam njihova je noć. Dakle, sada kada se Dakshinayanam bliži kraju, bogovi se tek probude nakon sna, pa je vrlo povoljno probuditi ih himnama i puđijama i drugim duhovnim praksama. Kad bi se ljudima govorilo da rade sve ove stvari jer je to dobro za njih, možda ih nisu slušali, ali s obzirom na to da se oko njega tkala priča, ljudi su bili skloniji obratiti pažnju.

Uttarayanam tek počinje 14. siječnja. Ovaj dan poznat je kao Makara Sankranti u hinduizmu. Sankranti je mjesto susreta kada se sunce kreće s jednog planeta na drugi - od mjeseca Paushe do Maghe. Budući da od ovog dana sunce kreće na svom sjevernom putu, jutro započinjemo klanjanjem suncu. Požar se gradi prema istoku i na toj vatri kuha se mješavina mlijeka, riže i šećera. Mlijeko bi trebalo prokuhati baš dok sunce izlazi na horizont. Ova ponuda je suncu. Puding se zatim distribuira svima. Ovaj festival poznat je kao Pongol u Južnoj Indiji. Tako su se riše pobrinule da se suhe znanstvene činjenice kombiniraju sa zanimljivim ritualima, tako da će ih zapamtiti i slijediti čak i oni koji nemaju znanstveni um.

Bilo da je prihvatimo ili ne, Uttarayanam i Dakshinayanam definitivno utječu na našu psihu. Na sjevernoj hemisferi, Dakshinajanam je vrijeme kada smo najosjetljiviji na energije planeta, a Uttarayanam je vrijeme kada te energije možemo iskoristiti za postizanje ispunjenja ljudskog života. U stvari, prvi dio Uttarayanama od 14. siječnja do ožujka je vrijeme kada se maksimalna količina energije može dobiti od sunca. Stoga yogiji u ovom trenutku obično odlučuju napustiti ovaj planet. U Mahabharati se kaže da je Bhishma grandioz iz dinastije Kuru pao u prosincu, ali odlučio je da ne umre i čekao je Uttarayanam prije nego što se odrekao svog tijela.

Znanstveno gledano, sunčeve su zrake vrlo niske u mjesecima Dakshinayanam. To smanjuje imunitet i probavnu moć kod ljudi. Stoga su u tim mjesecima riše preporučile post, meditaciju i čitanje Svetih Pisama itd., Uzdržavajući se od vrlo napornog rada.

Ezoterični razlog je taj što za vrijeme Uttarayanama energija sunca putuje iz naših nižih čakri u više. Kreće se od (Muladhara čakre) koja je najniža i koja odgovara Jarcu, kroz (Swadhistana čakra), odgovara Piscess, (Manipura čakra) koja odgovara Ovnu, (Anahata čakra), odgovara Biku, (Vishuddha čakra) do Blizanca i napokon stiže do (Ajna čakre) obično poznatog kao Treće oko, što odgovara Raku / Lavu. Svaka je čakra povezana sa planetom iako ga mi ne poznajemo.

Za vrijeme Dakšinajane, ili kretanja sunca prema jugu, ljudska svijest počinje se spuštati niz čakre, kroz (Vishudhi čakra), što odgovara Djevici, (Anahata čakra), što odgovara Vagi, (Manipuraka čakra), što odgovara Škorpion (Swadishtana čakra), odgovara Strelcu i dopire do (Muladhara čakre) koja odgovara Vodenjaku. Ti pokreti planeta utječu na određene čakre i uzrokuju mnogo promjena u našem tijelu i umu. Otuda otkrijemo da ponekad čak i najbolji od nas imaju ono što se naziva promjene raspoloženja. Bez ikakvog razloga ponekad se osjećamo sjajno, ponekad depresivno i tako dalje. Najočitiji učinak koji svatko može vidjeti je utjecaj Mjeseca na mentalno oštećene ljude. Oni postaju gori za vrijeme punog mjeseca i mladog mjeseca. Otuda je u hinduizmu mjesec božanstvo uma. Čak je i naš unutarnji sat postavljen mjesecom.

Tri niže čakre - Muladhara, Swadishtana i Manipuraka drže tijelo ukorijenjeno u zemaljski element i neophodne su za naš osnovni opstanak. Strah i gnjev osnovne su osobine ljudi koji su fiksirani u ove tri čakre. Ako su naše energije koncentrirane na to, više će nas zanimati stvari poput hrane, seksa, užitka i tako dalje. Tri čakre na vrhu - Vishuddhi, Ajna i Sahasrara uvijek nas pokušavaju odmaknuti od opsesije fizičkim. Tijekom razdoblja Dakshinajanama, ustanovit ćemo da je lakše očistiti tri donje čakre, a tijekom Uttarayanama ustanovit ćemo da će nas tri gornje čakre moći voditi u više domene svijesti.

Anahata čakra ili srčana čakra je ona koja djeluje kao ravnoteža između ove dvije sile, jedne centrifugalne i druge centripetalne. Ljubav je jedino što nas može odvratiti od našeg osnovnog instinkta za preživljavanjem. Na primjer, majka, bila to životinja, ptica ili čovjek, spremna je žrtvovati svoj život radi svoje djece.

Ljudsko tijelo je zapravo ogledalo kosmosa. Mikrokozmos je samo odraz makrokozmosa. Svi astronomski događaji koji se događaju u vanjskom svijetu odražavaju se u ljudskom tijelu. Sviđalo nam se to ili ne, svako kretanje planeta ima recipročan odgovor u našim tijelima. Naravno da većina nas nije osjetljiva na ta događanja. Rizi su to shvatili i zato su cijelu stvar doveli u duhovnu perspektivu i rekli nam da bismo tijekom noći bogova trebali poduzimati određene duhovne prakse, a tijekom dana bogova trebali ići na hodočašća i druge energetske vrste sadhana. U moderno doba, posebno s tolikim pogodnostima, većina nas nije ni svjesna te povezanosti i potpuno je zaboravljena na ono što se događa u prirodi vani.

Međutim, moderni um spremno prihvaća znanstvene činjenice pa bismo ljudima trebali dati znanstveni razlog za ono što su rekli riši. Ako želimo iskoristiti energiju planeta kako bismo unijeli zdravlje u tijelo i riješili se bolesti, tada je neophodno pravilno razumijevanje i uvažavanje onoga što se događa u prirodi. Trebali bismo održavati svoj unutarnji mehanizam usklađen s pokretima sunca, zemlje i planeta; trebali bismo uskladiti svoje unutarnje ja sa pokretom Uttarayanama i Dakshinajanama.

Hari Aum Tat Sat