Što je meditacija?

Postoji toliko mnogo načina na koje ljudi vježbaju meditaciju i tolike svrhe u koje se stavlja. Ali što je, zapravo? Je li riječ samo o koncentraciji? Što je "pažnja?" Nije li to samo "obraćanje pažnje na sadašnji trenutak?" I kako se ove stvari nazivaju "uvidi?" Kako dovode do "realizacije (a)?"

Počnimo s koncentracijom. To znači obratiti pažnju na nešto, na primjer, na ono što biste mogli raditi u određenom trenutku svog dana. To znači da vas ne ometaju, što skreće pozornost na različite stvari. U današnje vrijeme nazivamo skakanje s jedne stvari na drugu, "višedatno obavljanje zadataka", ali u stvarnosti se češće, nego što nije slučaj, događa da nas upravo odvlači pažnja.

Koncentracija je vrlo dobra stvar, jer svi znamo što se događa kad ne obraćamo pažnju - razbijemo stvari, provalimo stvari, naletimo na ljude, imamo prometne nesreće, klizne, padnemo, pregažimo se autobusima… Lista loših stvari koje mogu nastati kad se ne koncentriramo na ono što radimo je beskonačno, čekamo samo ono što donosi sljedeći trenutak nepažnje, kako bismo na listu dodali još jednu bijedu.

Ali je li to meditacija? Da je tako, igranje video igara bilo bi meditacija (neki ljudi misle da je to), gledanje filma bilo bi meditacija, a gledanje sportskog događaja bilo bi previše.

Koncentracija je važna u većini stvari koje radite, a bitna je i u meditaciji jer meditacija je nešto što radite, baš kao i tuširanje, kuhanje itd. Zaslužuje koncentraciju. Zašto? Jer ono na što se koncentrirate je „kamo“ ide vaš um - i pod tim mislim na vaše mentalno nastojanje. Ako želite riješiti problem, bolje se imajte na umu.

Ako pokušavate meditirati, a ne se koncentrirate, barem u početku, vaš će um biti negdje drugdje. Neće biti usredotočeno na meditaciju, a možda će jednostavno usredotočiti na mjesto na kojem naš um provodi većinu vremena - na naše brige, strahove, sumnje, pretpostavljene uvrede, beskrajne ciljeve, ponekad lijepo sjećanje; ali uvijek 101 stvar koju danas moramo učiniti! - a ne na ono što se trenutno događa.

Nedostatak učenja koncentracije je da je to često teško kontrolirati. Zašto? Budući da naš um ima uobičajene sklonosti da radi određene stvari, a meditativna koncentracija čin je usmjeravanja našeg uma na nešto što nije jedno od uobičajenih stvari s kojima je upoznato, niti ima tendenciju da bude fokusiran na to - barem dok razvijate stalnu i posvećenu meditacijsku praksu!

Na primjer, umovi većine ljudi uvijek su poslovno angažirani u nečemu što se naziva „majmunski um“, što je vrlo prikladna slika za ovo što se ovdje spominje. Zazivati ​​sliku majmuna koji čeprkaju u krošnjama i stvarati kakofoniju buke upravo je stanje uma većine ljudi. Naši umovi ispunjeni su beskonačnom kakofonijom misli koja ide ovim i tim putem, okolo u krugovima i petljicama, i nikad (ili vrlo rijetko) stižući bilo gdje korisnim.

I ne bismo trebali zaboraviti da smo od trenutka kad se probudimo doslovno natrpani oglasima (nazvani tako jer oglašavaju vašu pažnju), telefonskim pozivima, tekstovima, postovima na društvenim medijima, naslovima klika, lažima, zabludama „vijestima, “Manipulacije dionicama i izravna propaganda - sve pokušaji promjene trenutka našeg dana, od onoga što želimo učiniti, do onoga što oni žele”.

Kad postanete zaokupljeni tim ponavljajućim, beskonačnim vrtlozima briga, sumnji, straha, nadanja i snova i vanjskim pokušajima manipulacije, izravno stvarate uvjete za njihov nastavak. Kad skrenete pozornost s njih, oni usporavaju, postaju manje intenzivni i mogu se zaustaviti čak na neko vrijeme.

Razvijanje koncentracije omogućava vam da se odvratite od tih beskrajnih briga i pokušaja manipulacija - i što je veća koncentracija, postaje vam manje nametljiva. U tom trenutku, vaš se um opušta, a isto tako i vaše tijelo. To nisu upitne tvrdnje, jer su o tim rezultatima dogovorene ponovljene znanstvene studije meditacije.

Meditacija se također može koristiti za upravljanje bolom u terapijskim sredinama podučavajući pacijente kako da odvrate pažnju od njihove boli, što rezultira smanjenjem njihove patnje. Slično se pokazalo da je učinkovita u liječenju nekih oblika PTSP-a, snažnog odgovora na traumatične događaje, koji su danas nažalost toliko česti. Ne moram vam čak ni definirati zbog čega ta slova stoje, jer vi najvjerojatnije već znate njihovo značenje, tako da je to patnja danas prevladavajuća.

Korištena tehnika ista je bez obzira na ciljani rezultat - bilo smanjenje stresa, liječenje boli ili terapijsko poboljšanje.

Iako je koncentriranje često teško, postoje aktivnosti koje neki od nas, nakon mnogo prakse i treninga, postanu toliko iskusni u obavljanju poslova, da to možemo učiniti vrlo dobro, uz malo mentalnog nadzora - zapravo se u nekim slučajevima koncentriramo na ono što radimo nakon stjecanje stručnosti ponekad dovodi do podrivanja naše stručnosti.

Uzmimo za primjer ples. Kad prvi put učimo plesati, stvarno se moramo koncentrirati na ono što radimo kako ne bismo propustili korak. Nakon puno prakse u tome se prilično dobro snalazimo i više se ne trebamo koncentrirati toliko, iako smo i dalje skloni „gledati sebe“ dok to radimo, u slučaju da pogriješimo. Nakon još više vježbanja, stižemo do faze u kojoj je naše plesanje toliko tekuće i prirodno da se ne trebamo koncentrirati, a u stvari, to može dovesti do uvođenja grešaka, jer naš um intervenira u ono što je sada postalo ugrađeni repertoar pokreta u "mišićnom pamćenju našeg tijela", i mi se na neki način napredovamo ili postajemo "neprirodni" ili "ukočeni" u našem plesu.

Zapravo ne kažem da ti mišići imaju sjećanja; to je samo vrsta naučene sposobnosti koja ne zahtijeva kontinuirano našu svjesnu intervenciju. To sam nazvao znanstvenim znanjem u odjeljku Znanje. To bi se trebalo dogoditi dok vježbamo, bez obzira na to što prakticiramo - uključujući i meditaciju.

U početku je vrlo teško prevazići navike našeg uma, posebno ono što uključujemo u "bezumno brbljanje". Nakon marljive prakse meditacije, naš se um nauči ostati koncentriran na našem meditiranju. A nakon još marljivije prakse, um postaje toliko naviknut na njega, da jednostavno klizi u taj način koncentriranja. Zapravo, cilj vaše meditacije može biti da vaš um bude uvijek u tom načinu - da ostanete usredotočeni u svakom budnom trenutku svog života.

Dakle, to je koncentracija. Što je s ovom "pažljivošću?"

Ovo je novi pojam koji puni društvene medije i vijesti, jer se ova praksa filtrira u široko različite ljudske aktivnosti i područja ljudskih nastojanja. U prošlosti, kada smo nešto svjesno radili i svjesni onoga što radimo, to se nazivalo "duhovitim postupkom", a upravo suprotno, kad smo radili stvari nehotice i nesvjesno, nazivali smo nečim što "nesvjesno" "Je.

Ovaj adverb, „duhovito“ znači potpuno isto kao i današnji „umno“, osim što - i to se široko ne razumije - prije nego što je naša puna koncentracija na ono što radimo, umjesto toga usredotočeni smo na našu svijest o tome što radimo ,

To vas može zbuniti, a zbuniti mnoge ljude. Alegorijski scenarij bila bi razlika između sjedenja u kazalištu zaokupljenog filmom koji gleda radnju, nasuprot onome što se dogodi vašoj pažnji kad nečiji prijenosni telefon odustane i on preuzme poziv, glasno kašlja ili se glasno smije. I dalje gledate film, ali sada ste svjesniji da gledate film, nego što gledate film. Kao da ste napravili korak unatrag od sebe i sada ste usredotočeni na gledanje sebe kako gledate film. To je snažno povezano s nečim što se naziva metakognitijom, jer je mogućnost uzemljenja mogućnost metakognitiranja.

Riječ "pažljivost" nije prijevod sanskrtske riječi: "shamatha", što je izvorni naziv prakse koja se široko koristi u duhovnim tradicijama, a s kojom se moderna narodna praksa brka.

„Meditativna pažnja“ moderni je naziv sekularizirane prakse koncentracijske meditacije i ima više značenje „smirivanja“ ili „mirovanja“, pa čak i „umirenja“, naših preaktivnih mozgova.

I u ovoj modernoj sekularnoj verziji meditacije svaka upotreba riječi "um" ne podrazumijeva njegovo tradicionalno značenje unutar tih duhovnih tradicija. Umjesto toga, danas je to više skraćena pojam za aktivnost ili operacije mozga - u mjeri u kojoj je značenje riječi "um" sada postalo veliki faktor razdvajanja između svjetovnih i duhovnih praksi meditacije.

Shamatha meditacija pojavila se prije tisućljeća na "Istoku", posebno u Indiji, i odatle se proširila. To se dogodilo tako davno, nitko zapravo ne zna gdje je započeo, niti kako se proširio.

Uistinu, „shamatha“ je vjerojatno samo ime datoj osnovnoj ljudskoj aktivnosti, poput disanja, koja nikada nije „uvedena“, već se samo „sistematizirala“ s vremenom u tehnike s različitim ciljevima, jer su vježbači naučili najučinkovitije načine to.

Različite tehnike shamathe uglavnom se razlikuju s obzirom na to što oni koriste kao "potporu" za meditaciju. Podrška je ono na što skrećete pozornost kako bi se razvila koncentracija. Iako se najčešće koristi od određenog nedostatka kojeg dijele svi osim jedne meditativne potpore, to je dah. To znači da se usredotočite na svoje disanje. Kvar i podrška koja zbog toga ne trpi - o čemu raspravljam u ovoj knjizi - bit će objašnjeni kasnije.

Postoji i kategorija shamathe koja ne podržava podršku, ali ovo je pogrešan naziv, jer ono što je fokusirano na ovoj vrsti tehnike je "svijest" uma. To zahtijeva vrstu koncentracije koja nije "jednosmerena". Umjesto toga, stanje intenzivne svijesti je difuzno, uzimajući što je više moguće, a istovremeno ne dopušta uma da luta iz jedne stvari u drugu bez cilja.

Svatko od nas ima mogućnost kontrole svoje pozornosti, i poput naših mišića, pomoću te sposobnosti se poboljšava. Zbog toga se meditacija s pravom naziva "trening uma".

Danas većina ljudi započinje s shamatha meditacijom, jer to je najosnovnija vrsta meditacije. Njegova je svrha uvježbati um kako bismo poboljšali svoju meditaciju u još plodnije tehnike. Nažalost, sekularna praksa meditacije završava ovdje - "pažnjom".

To je nesretno jer meditacija može i donijeti temeljne promjene u našem samom biću. Postoje čak i neki znanstveni dokazi da meditacija štiti naše gene, štiteći nas od bolesti povezanih s godinama.

Ali promjene koje meditacija može donijeti još su važnije od samo poboljšanja povezanih sa zdravljem. Ući ćemo u ono što su kasnije jer su složeni i samo bi zbunili ovaj dijalog.

Zaustavljanje svjesnosti također može biti opasno. Doista je proizvoljno odvajanje preliminarnih faza meditacije od naprednijih faza. Na sanskrtu se nazivaju "vipassana" ili, na engleskom, "meditacija uvida". Opasnost nastaje zato što ne postoji stvarna razdvojenost između "pažljivosti" i "meditacije uvida", baš kao što nema stvarnog razdvajanja između učenja plesa i plesa.

Zapravo, u mnogim oblicima meditacije uvida, tehnika kojom ste započeli s razvijanjem svijesti samo je neznatno izmijenjena. Dakle, ono što se može dogoditi u sekularnom kontekstu dok postajete iskusni u meditaciji, uvježbavajući svoj um da lako pređe u meditativno stanje, jest da uvidi mogu nastupiti i spontano nastati dok pokušavate razumjeti iskustva koja ste imali dok ste meditirali. Neki od ovih uvida, koji se temelje na vašem meditativnom imperiju, a koji su po visini u prirodi jer su neiskusni, mogu destabilizirati vaše razumijevanje sebe i svijeta oko vas, što može potencijalno uzrokovati stvarna psihološka pitanja u vašem životu.

U duhovnom kontekstu, poput budizma, učitelji meditacije znaju, osposobljeni su za rukovanje, a tu su i da vam pomognu da prođete kroz takve probleme. U sekularnom kontekstu, poprilično ste sami, prošli ste određenu točku.

U budizmu postoji izreka o meditaciji: "Bolje je ne započeti ... s početkom, bolje je završiti." Ne uzimajte to kao razlog da ne nastavite ... prenosit ćete previše neprocjenjivih mogućnosti da postanete bolja osoba i autentičnije i sadržajnije ljudsko biće. Umjesto toga, gledajte na to kao svojevrsni "papučkasti razgovor" za prelazak udaljenosti - ili upozorenje da to ne činite.

Pa, opet, što je pažnja? Mnogi ga zbunjuju s koncentracijom.

Kad počinju prakticirati meditaciju, ljudi se primjenjuju na prevladavanju uobičajenih sklonosti uma i uvježbavaju ga kako bi se mogli usredotočiti na nešto drugo. Većina ljudi počinje se fokusirati na svoje disanje jer je to sve što možemo učiniti. To, međutim, nije podrška koju ćemo koristiti u tehnikama korištenim u ovoj knjizi; ali idemo s tim kao primjer.

Usredotočujući svoj um, novi praktičari nauče obratiti pažnju na svoje disanje - ulazak, stanka, pauza, pauza, pauza, pauza - i vremenom postaju dobri u tome jer im se um upoznaje s tim postupkom. Ali to nije pažnja. Pažljivost je kada iznenada shvatite da vam je um potonuo u neku maštu, ili je počeo razmišljati o onome što se dogodilo jutros, ili što treba učiniti prije kraja dana, itd.

To je onaj trenutak „spoznaje“ da je vaš um „negdje drugo“. Primijetite kako vam je um upravo pao da radi nešto drugo. To primjećivanje je pažljivost. Koncentriranje na sadašnji trenutak je samo koncentracija. Svaki put kada vam se neka misao pojavi u glavi i ne primijetite da odjednom razmišljate o nečemu nego da gledate kako dišete, odvlačite se. S druge strane, možda se još uvijek koncentrirate na disanje, ali "zoniranje", nesvjestan da ste koncentrirani na svoje disanje, kao da računate dah i gubite broj, ili jednostavno zaboravljate nastaviti računati - jer ste usredotočeni na svoje disanje.

Praksa pažljivosti tada je uvježbavati sebe da budete svjesni da u svakom trenutku radite ono što radite, kao da gledate kako to radi netko drugi. Ne radi se o miješanju u ono što se događa - osim vraćanju vaše pozornosti na ono što biste trebali raditi ako luta. To je vrsta stava koju zauzimate prema svojim aktivnostima: umjesto da se izgubite u nečemu, uvijek ste svjesni onoga što radite. A to započinjete primjećujući kad vaša pažnja luta, razvijajući svoju sposobnost da duže i dulje vremensko razdoblje držite svoju svijest o tome što radite - to je trening s pažnjom.

I tu se meditacija pažljivosti lako prelazi u meditaciju uvida ... kad jednom razvijete svoju sposobnost da budite svjesni uopće, ili većinu trenutaka svog dana, počinjete primjećivati ​​stvari koje vam nikada ranije nisu padale na pamet - kao što je većina naših brige i strahovi su neutemeljeni i nemaju istinsku osnovu jer su ovisni o stvarima koje se još nisu dogodile. Ili kako pogrešno čitamo stvari koje drugi kažu ili čine - i kako stvari koje izgovaramo i neispravno čitamo! Kako se misli samo rađaju "niotkuda", a ako se odmah ne bavite nekom misli, ona samo isparava poput efemernog oblaka onoga što zapravo nije. Ti su uvidi važni i počinju postavljati temelje za bolje razumijevanje nas samih, svog svijeta i kako stvari funkcioniraju.

Možda će vam biti zanimljivo znati da su i ovi uvidi, spontani i intuitivni, takvi kakvi jesu, vrlo redoviti u svom izgledu, nakon dobro definiranog slijeda koji je tisućama godina dokumentirao mnoge duhovne tradicije. To bi vas trebalo utješiti u vašoj praksi jer znači da su iskustva tih uvida provjerljiva ili barem ponovljiva u drugima. Danas, s našim naglaskom da stvari radimo "znanstveno", to je naš standard za ono što je istina.

Zapravo je to oduvijek bio ljudski standard istine izvan religije i politike. Budizam, na primjer, nije religija, jer nije dogmatičan u svojim principima kao što je većina religija, a jedan od najosnovnijih načela budizma je da uvijek morate sami provjeriti što vam kaže učitelj.

Konačno, nakon mnogih, više godina meditiranja, stjecanja uvida na tom putu, iznenada se može dogoditi spoznaja o konačnoj prirodi stvarnosti. To ne znači da znate sve o tome kako stvarnost funkcionira, kao što biste mogli i o satu da ste satnik; niti to znači da možete plesati na kraju protivničkog mača i magično skakati po njihovim glavama, dvadeset stopa u zrak ... to je Hollywood.

To znači da imate izravan uvid u prirodu "života, svemira i svega;" ali za razliku od onoga u "Vodiču za autostopiju do Galaksije", odgovor nije "42."